Sacro e Profano (Il Corpo di Cristo)

Il Cristo come energia solare e coscienza ordinatrice

Corpo di Cristo è un concetto interessante su cui spesso rifletto. Ho frequentato la chiesa per tanti anni quando ero ragazzino, e c’è il corpo di Cristo, c’è l’ostia consacrata: si va in chiesa, si fa la Comunione, si prende in sé il corpo di Cristo, e si vive quel momento di sacralità, si vive il momento in cui si introduce dentro se stessi questa energia che è il Cristo.

Ma che cos’è il Cristo veramente? Il Cristo è un’energia, soprattutto. Come ho già detto in altri video, e come in tanti già sappiamo, è un’energia che fa principalmente riferimento al nostro Sole: a quella massa di plasma che invia energia nel nostro sistema solare, che regola la vita. Ma non invia solo energia in termini di plasma e di luce e di elettricità: questa energia, questa elettricità, porta con sé l’informazione che regola la vita.

Perché noi cominciamo a scoprire anche in questo tempo, in questo periodo, che ad esempio il DNA, il codice che sta alla base della vita, viene regolato da quelli che sono gli influssi del nostro Sole. Cominciamo a scoprire, ad esempio, che a livello dell’evoluzione della specie avviene qualcosa che è un po’ contrario, un po’ controsense rispetto a quello che sosteneva Darwin. Ovvero: avvengono nel corso delle epoche delle esplosioni di evoluzione, in cui l’evoluzione esplode e procede a una velocità molto superiore a quella che dovrebbe essere secondo il concetto evoluzionistico di evoluzione graduale. E avvengono proprio in corrispondenza di esplosioni da parte del Sole, di esplosioni di energia solare. Come se ci fossero proprio degli upgrade della vita sul nostro pianeta e in generale nel sistema solare.

Quindi il Cristo è questa energia che è fondamentalmente connessa alla coscienza del Sole: il Sole come essere, come entità che regola la vita, come entità che regola l’informazione e il DNA e la varietà nel nostro sistema solare.

Il Corpo di Cristo come corpo del sistema solare

Che cos’è dunque il Corpo di Cristo? Io, quando rifletto su questo concetto, mi immagino sempre che non sia tanto qualcosa che io metto dentro il mio corpo, magari attraverso un’ostia consacrata. È piuttosto qualcosa in cui io mi muovo continuamente. È il corpo, se vogliamo, di questo sistema solare, o dell’intera Galassia se vogliamo ampliare ancora di più il concetto. Ma è un corpo vivo in cui noi ci muoviamo proprio come cellule, proprio come microorganismi si muovono sul nostro corpo.

Noi ci muoviamo in questo corpo che è il Corpo del Cristo. E questo mi porta a riflettere molto anche sul concetto di sacro.

Il Sacro e il Profano: un confine che si dissolve

Che cos’è il Sacro? Noi siamo ancora abituati, almeno per una certa parte di società, a un certo livello di coscienza, a dividere il Sacro dal profano. Quindi a vivere l’esperienza del sacro come qualcosa che è racchiuso nel famoso recinto sacro, come era nella notte dei tempi. E tutto ciò che è fuori è profano, è mondano, è qualcos’altro. Ogni tanto dobbiamo tornare a quel sacro per ritrovare quella connessione, per ritrovare quella vibrazione che ci connette al Cristo, a questa energia che ordina la vita. E poi torniamo al mondano, al profano.

Ma se concepiamo e comprendiamo che il Corpo di Cristo è questo grande corpo di cui noi siamo microorganismi, di cui noi siamo cellule, in cui ci muoviamo continuamente, allora è chiaro che tutto è sacro. Qualsiasi cosa è sacra. Qualsiasi parola che esce dalla nostra bocca, qualsiasi atto che noi compiamo è sacro. La differenza sta nel riconoscere tale atto come sacro oppure no, nell’accettare di compiere tale atto in presenza, come se fosse un atto sacro.

Quindi vedi che anche da questo punto di vista la differenza tra sacro e profano si fa molto più sottile di quello che possiamo immaginare. La differenza in realtà sta in cosa noi vogliamo rendere sacro e cosa no. Perché rendere sacro qualcosa ci richiede attenzione, ci richiede presenza.

La presenza come chiave della sacralità

Ogni volta che fai qualcosa controvoglia, ogni volta che fai qualcosa sullo stimolo della paura, dell’ansia, ogni volta che fai qualcosa anche in maniera inconscia, senza mettere lì la tua presenza, la tua attenzione, ecco che sei nel profano. Non puoi essere nel sacro perché non stai vivendo la presenza di quell’atto.

Ma ogni volta che compi un atto, quale atto, qualsiasi atto sia, ogni volta che compi quell’atto in presenza, avendolo scelto consapevolmente, vivendolo possibilmente nella gioia del compimento di quell’atto, di quella parola, di quel pensiero, ecco che quella cosa diventa sacra. E può essere qualsiasi cosa.

La preghiera può essere dentro qualsiasi cosa. La preghiera può essere nel digiuno, ma anche nel banchetto. La preghiera può essere nel disintossicarsi, ma anche nell’assumere tossine. Perché no? Attenzione a dividere il mondo in spirituale e non spirituale. Attenzione a continuare a dividere il mondo in sacro e profano. Perché tutto può essere sacro: anche fumarsi lo spinello, anche fumarsi la sigaretta, anche bestemmiare, perché no. Può essere sacro se tu lo fai con la coscienza totale di quell’atto.

Oltre la morale: il referente diventa l’amore

La morale è qualcosa che viene dal mondo degli uomini, e questo lo sappiamo. Dunque nel momento in cui accetti la sacralità della vita di per sé, ovvero il fatto che ogni volta che sei totalmente in presenza le cose diventano sacre, ecco che non hai più bisogno della morale. Il tuo referente non è più la legge morale, ma è, per citare Kant, il cielo stellato: il tuo referente diventa l’amore, il tuo referente diventa la coscienza solare del Cristo, il tuo referente diventa il campo ordinatore della vita.

Non hai più bisogno delle leggi di uno stato, delle leggi dell’uomo, non hai più bisogno dei libri sacri, non hai più bisogno di nessun maestro. Perché impari a riconoscere la tua profonda sacralità e la sacralità di tutto quando tu interagisci con quel tutto.

Quindi questo è qualcosa su cui riflettere, soprattutto quando proviamo sofferenza perché la nostra vita ci sembra lontana da quella dimensione sacrale, da quella dimensione di beatitudine. Rendiamoci conto che tutto può diventare sacro. Quando fai le pulizie, quando fai i gesti più semplici, anche quando fai quel gesto che magari non vorresti fare, come può essere fumare la sigaretta per qualcuno che vuole smettere di fumare: prova a fare quello stesso gesto in piena presenza, in piena sacralità. Non come una distrazione, neanche come un’azione a un impulso che viene da te. Ma fallo scegliendolo, come se fosse un atto sacro, come se quella sigaretta fosse un’ostia consacrata.

E vedrai che non solo fumerai meno sigarette, ma quelle sigarette ti faranno meno male, perché non starai nutrendo l’energia inconscia di quell’atto, ma starai nutrendo la sacralità. L’esempio della sigaretta è solo per citare un esempio a caso, per far capire come qualsiasi gesto possa diventare sacro. E quando poniamo l’energia del Sacro in quei gesti che magari pensiamo ci vengano a nuocere, ci portino sofferenza, ecco che avviene una trasmutazione. È un processo alchemico che avviene dentro di noi, perché cambia lo stato di coscienza, cambia la storia che raccontiamo rispetto a quel gesto.

Il Sacro richiede energia, ma non rigidità

Ma naturalmente tutto questo richiede energia, richiede coraggio. Perché spesso continuiamo a dividere il Sacro dal profano, c’è il momento del Sacro in cui siamo presenti, e poi c’è il profano. Perché? Perché essere nella presenza richiede energia, richiede attenzione. Non è facilissimo. È facile distrarsi. A volte il Sacro può addirittura darci fastidio: tutto quel bisogno di essere presenti, tutto quel bisogno di essere lì in ogni gesto, in ogni cosa, di sceglierlo, di metterci quell’amore, di metterci quella consapevolezza, richiede energia.

A volte sentiamo di non averla. Vogliamo distrarci, vogliamo entrare nell’inconsapevolezza, vogliamo rivivere quell’energia del mondano, del profano. Quasi un bisogno, a volte. Addirittura il Sacro ci sembra noioso: ci annoia stare in quella presenza. Ma non è una noia perché il Sacro sia di per sé noioso: è una noia perché noi interpretiamo la nostra mancanza di volontà e di energia in quel senso.

Quindi sì, a volte abbiamo bisogno di staccare da quella presenza. Perché facilmente possiamo irrigidirci, possiamo diventare quasi iper-coscienti, iper-controllori. E questo non funziona, perché se ti irrigidisci in una cosa pensando di renderla sacra, ecco che la stai di nuovo rendendo profana. Perché il sacro non è mai rigido. Il Sacro è molto simile al modo in cui i bambini giocano: con quella fluidità, con quella capacità di cambiare gioco da un momento all’altro, di dimenticarsi subito del passato, stando completamente nel tempo presente.

Il Sacro sorge nei momenti più inaspettati

Quindi sì, a volte abbiamo bisogno di distrarci, di tornare in quella inconsapevolezza, in quella profanità. Va bene, non è che dobbiamo stare 24 ore al giorno nel sacro. Ma l’idea è quella di cominciare a farlo sempre di più. E quando si va a distrarsi nel mondo profano, nel mondo mondano, farlo anche quello consapevolmente, farlo con l’idea che abbiamo bisogno di andare in quel mondo profano per rilassarci un attimo, per lasciare andare un attimo quella presenza, per poi tornare alla sacralità. È un’onda continua.

E così la sacralità può sorgere nei momenti più inaspettati. Può sorgere nel momento che pensavamo essere più profano. È una sensazione semplice, alla fine, quella di sacralità: è una sensazione di presenza, una sensazione di espansione, è una sensazione di beatitudine che comincia a sorgere. Magari mentre sei a fare l’aperitivo, a berlo, a fare quei gesti semplici, a parlare con quell’amico, a fare quella passeggiata. Non è necessario quel rituale che a volte pensiamo sia necessario. Non è necessario quell’ambiente di un certo tipo. È necessaria solo una presenza fluida, rilassata. Ed ecco che il Sacro può esprimersi.

Perché il Sacro si esprime naturalmente attraverso di noi. Non è qualcosa che dobbiamo cercare. Certo, lo dobbiamo stimolare, perché siamo abituati a ricacciarlo in basso. Ma è un’energia che di per sé vuole continuamente venire fuori, perché è la nostra verità più profonda: noi dentro di noi abbiamo questo spazio sacro che vuole esprimersi.

Diventare noi stessi Corpo di Cristo

Quindi si tratta, a volte, di rilassarsi e di cominciare a concepire questo confine tra sacro e profano come qualcosa di sempre più sottile. Giocando, anche divertendosi, a passare da una parte all’altra di questo confine. Esplorando come le cose si mescolano, come quegli atti che a volte possiamo considerare profani o non spirituali, in realtà possono essere molto sacri. E come gli atti che consideriamo molto sacri possono invece diventare fonte di inconsapevolezza, possono diventare atti profani facilmente.

Quindi tutto si mescola in questa continua danza, fino a che a un certo punto cominciamo a percepire il mondo proprio come il Corpo di Cristo, proprio come questo gigantesco immenso corpo dove noi ci muoviamo, ed ogni nostro gesto, ogni nostro atto, è un contributo che diamo a questo corpo. Proprio come i microorganismi nel nostro intestino ci fanno digerire quello che mangiamo, proprio come le nostre cellule hanno tutti questi piccoli lavori da fare e contribuiscono al benessere di questo organismo.

Ecco che noi, nel Corpo di Cristo, nel momento in cui entriamo sempre di più nell’energia del Sacro, diventiamo un oggetto sacro, diventiamo fonte di sacro, diventiamo qualcosa che può emettere questa particolare energia, questa particolare luce. E naturalmente questo ci porta a un nuovo livello di coscienza: quello in cui il Corpo di Cristo non è più quell’ostia consacrata, ma cominciamo a diventare anche noi stessi corpo di quella coscienza cristica.