Aikyam e gli animali

Un cerchio per ogni tipo di coscienza

Quando penso ad Aikyam, immagino sempre un cerchio di esseri che non è composto solo da esseri umani, ma da esseri appunto, da coscienza di ogni tipo. E quindi anche da animali. Questa è proprio una percezione che ho avuto le prime volte in cui mi avvicinavo a questa frequenza di Aikyam, come se fosse un richiamo per ogni tipo di essere: esseri umani, esseri non umani e animali, le piante e tutte quelle intelligenze che comunque non hanno magari un corpo, una forma ben definita ai nostri occhi. Un grande cerchio di coscienze che si uniscono.

Aikyam e gli animali: questa è una riflessione che già da qualche giorno mi sentivo dentro, avevo proprio desiderio di offrirvela. Il rapporto con gli animali è molto cambiato su questo pianeta negli ultimi 50 anni, ma forse anche di più. Viviamo ora in un momento in cui veramente riusciamo, almeno una parte di umanità, a onorare gli animali, a comprendere quale incredibile insegnamento ci portano.

Allora riflettevo: in questa comunità che stiamo sognando, che spazio c’è per gli animali? E che spazio c’è, ad esempio, per chi ancora si nutre della carne degli animali? Carnivori, vegetariani, vegani, fruttariani: tutte queste categorie. Io credo che ognuna di queste categorie debba trovare il proprio posto in una comunità spirituale che si rispetti.

Il vero carnivoro

Non è possibile limitare il posto solo a chi è vegetariano o vegano. Bisogna trovare un modo di comprendere lo spazio di coscienza da cui una persona può ancora nutrirsi della carne di un animale. Certo è che, se immaginiamo che gli animali fanno parte di questo nostro cerchio, anche in queste nostre meditazioni collettive vengono a fare parte di questa nostra comunità. Allora bisogna che il carnivoro si ponga delle domande seriamente.

Personalmente, c’è un solo tipo di carnivoro che io mi sento di rispettare profondamente, ed è quello che io definisco il vero carnivoro: ovvero quella persona che si prende la vita di quell’animale, che ha un vero desiderio per quel sangue, per la vita di quell’animale, quindi si prende anche la responsabilità di togliere la vita.

La maggior parte dei carnivori su questo pianeta non sono, ai miei occhi, veri carnivori, così come anch’io per tanti anni non sono stato un vero carnivoro. Siamo solo persone che amano un certo gusto o che sono abituate a un certo cibo e che fondamentalmente lo comprano al supermercato. Ma c’è una fondamentale e profonda distanza tra quel cibo di cui il carnivoro si nutre e quella vita da cui quel cibo proviene.

Quindi il vero carnivoro è qualcuno che si appropria consapevolmente di quella vita, guardando negli occhi quella vita mentre la prende. Così com’era un tempo, in tutte le tribù, in tutte le antiche culture: il rapporto con l’animale era di questo tipo. Ci si nutriva della carne, ma ci si nutriva anche veramente della vita di quell’essere, si onorava così profondamente ciò che quell’essere poteva darci in termini di energia.

Oggi questo è naturalmente molto poco praticabile. Però io mi immagino che nella comunità di Aikyam, se ci sono dei carnivori che desiderano avere degli animali e nutrirsi di quegli animali, sarebbe necessario che questi animali venissero accuditi da questi carnivori, che questi carnivori si prendessero la vita di questi animali. E almeno, se questo non fosse praticabile, sarebbe utile che chi desidera ancora nutrirsi di carne si sottoponesse almeno una volta all’esperienza di togliere la vita a un animale, guardare negli occhi quell’animale e togliergli la vita. Perché questo permette alla persona di capire se è un vero carnivoro o se è solo carnivoro in virtù di un’abitudine.

La coscienza nel nutrirsi

Questo naturalmente vale anche per il vegetariano: è importante che il vegetariano si assuma la responsabilità di prendere quella vita della lattuga, di quel pomodoro, e di prenderla con le proprie mani, di accudire quella pianta, di nutrirsi consapevolmente dei frutti. Così come per chi si nutre dei prodotti degli animali, del miele, del formaggio, delle uova: stessa cosa, prendersi cura di quegli animali e avere una relazione con loro mentre ci si nutre di quello che loro producono per noi.

Io credo che in base a questi principi noi possiamo aprire l’idea di una vita insieme, di un eco-villaggio, di una comunità spirituale, a chiunque. La frequenza che sento fortemente in Aikyam è che ci deve essere lo spazio per tutti, per qualunque cultura, per qualunque convinzione, per qualunque sistema di pensiero. L’importante è che lo si faccia con il principio fondamentale della consapevolezza.

Questo è un grande insegnamento che gli animali ci stanno portando in questo momento. È l’inconsapevolezza che è quasi più importante da osservare, che non il fatto di uccidere un animale o di nutrirsi di un animale.

Tra vegani e carnivori: la tolleranza

C’è un atteggiamento da parte di alcuni vegani che è molto molto violento rispetto ai carnivori. Queste persone si sentono profondamente scandalizzate da chi ancora si nutre di sangue di animali, li definiscono degli assassini. Io posso comprendere lo spazio emozionale da cui proviene questo atteggiamento, perché ci sono persone che hanno una sensibilità talmente sviluppata rispetto al mondo sottile, rispetto alle coscienze, che veramente percepiscono come un assassino chi si nutre di un animale.

E tuttavia bisogna che anche questo tipo di atteggiamento venga inondato di consapevolezza. Bisogna comprendere che viviamo in un mondo dove esistono in questo momento tanti diversi livelli di coscienza, tante diverse sensibilità. E la cosa più importante è imparare a convivere, imparare a trovare uno spazio di condivisione dove si può veramente acquisire il punto di vista dell’altro.

Allora per me un vegano che è estremamente intollerante rispetto ai carnivori è esattamente la stessa cosa di un carnivoro intollerante verso i vegani. Sono due persone che non sanno spostare il proprio punto di vista. Con tutto il rispetto per le loro rispettive sensibilità, però se non impari a spostare il tuo punto di vista e ad acquisire veramente gli occhi di un altro, non puoi crescere a livello di coscienza. Perché crescere a livello di coscienza significa appunto inglobare l’energia di un altro, inglobare il punto di vista di un altro.

Gli animali come maestri e allievi

Da quando abbiamo iniziato con il cerchio di Aikyam, anche a casa mia durante queste meditazioni, i nostri due amici gatti, Fukuma e Rupara, sembra che abbiano preso casa sul tappeto viola dove meditiamo. Li trovo sempre lì, vengono continuamente, vengono durante le meditazioni, vengono durante il giorno proprio in quella zona.

Gli animali sono, in un certo senso, sia maestri che allievi. Ci insegnano un modo molto istintivo e molto puro di percepire e vivere il mondo. Allo stesso tempo noi possiamo essere guardiani di questi animali, possiamo aiutarli ad acquisire consapevolezza. Perché quando ti prendi cura di un animale, dandogli da mangiare, dandogli un tetto sulla testa, quello che stai facendo è portare uno spazio di comodità a quell’animale. Quell’animale non ha più bisogno di passare il suo tempo a procacciarsi il cibo, non ha più bisogno di cercare un posto dove stare. E quindi in un certo senso stai dando a livello di coscienza lo spazio necessario per cominciare a fare qualcos’altro: ad esempio per cominciare a riflettere su se stesso, a diventare consapevole di sé.

Oltre al fatto che un animale, stando vicino a noi, abitando nella stessa casa, avendo un rapporto con noi, entra proprio in una risonanza dove piano piano comincia a sviluppare il suo mondo intellettuale, la sua personalità. Questo è grandioso se ci pensiamo, perché noi siamo veramente guardiani in questo senso di questi esseri: possiamo instradarli su una via di consapevolezza.

Ma allo stesso tempo siamo dei guardiani molto smemorati a volte, molto goffi, molto impacciati. Perché non siamo poi degli esempi così puri e belli per questi animali. Non viviamo ancora in modo pienamente consapevole: viviamo ancora con tante resistenze e magari ci rivolgiamo a questi animali non tanto da uno spazio di compassione, ma a volte da uno spazio di fastidio, a volte da uno spazio di noia.

Diventare guardiani del pianeta

Quindi per me fare consapevolmente parte del cerchio di Aikyam vuol dire anche riconoscere che a un certo punto dobbiamo accettare di cominciare a diventare i guardiani di questo pianeta: sia per quanto riguarda il mondo vegetale e animale, ma anche il mondo minerale. Tutti quegli esseri sui quali possiamo avere potere, perché abbiamo il potere dell’intelletto, della tecnologia. Un potere così vasto sulla natura da poter distruggere completamente questa natura, o di creare nuovi spazi per questa natura.

Solo accettando la sfida, la responsabilità di cominciare a diventare guardiani di questi esseri, noi stessi possiamo cominciare a fare un balzo evolutivo. Perché accade sempre così: quando ti riconosci maestro e accetti quella sfida, quella responsabilità, allora cominci a raccontarti meno scuse, allora diventi più integro, più allineato con te stesso.

Questa natura che c’è intorno a noi non è una natura perfetta, è una natura ancora predatoria, ancora ferina, che in fondo riflette quello che è lo stato di coscienza di questo pianeta. Viviamo ancora attraverso dinamiche di competizione, di predazione. Per come io lo percepisco, il compito di quelle coscienze che riescono a essere consapevoli di sé, in questo caso umane, è anche quello di aiutare questa natura verso dinamiche più simbiotiche, verso dinamiche sempre più armoniche.

Un cerchio aperto a tutte le coscienze

Io credo che Aikyam debba essere uno spazio profondamente aperto a tutti i tipi di coscienza. Quindi anche quando ci riuniamo il giovedì nelle nostre abitazioni, vi invito a portare, se non altro con la vostra immaginazione, gli animali e le piante, i minerali. Soprattutto gli animali, perché sono così vicini a noi in questo momento. Quegli esseri, quelle coscienze non umane che sentite più vicine a voi, con cui sentite di vibrare di più.

Non immaginare dunque la coscienza collettiva solo come uno spazio mentale, uno spazio dove tutti ci possiamo focalizzare su un risultato. Ma immaginiamolo proprio come uno spazio energetico dove c’è anche l’emozione, c’è anche l’istinto, ci sono quelle cose che gli animali ci insegnano e di cui a volte non riusciamo a capire il senso.

Ed è lì la maestria di un essere. C’è questo spazio di mistero negli esseri: non hanno una mente, un intelletto ancora così sviluppato, in alcuni casi non ce l’hanno per niente. E quindi Aikyam ci può aiutare anche a trovare di nuovo dentro di noi questo spazio di mistero, questo spazio istintivo, questo spazio emozionale. Questo grande cerchio molto variopinto: è come lo sogno. Alla prossima.