Cosa c’è dopo la morte?

L’esperienza fuori dal corpo come analogia della morte

Non conosco personalmente questo autore e per quanto riguarda la vita dopo la morte posso solo portare quella che è la mia personale esperienza, avendo sperimentato molte volte quella che viene definita l’esperienza fuori dal corpo, quindi l’idea di uscire dal proprio corpo fisico e viaggiare con la consapevolezza in altri spazi, talvolta in altri mondi. Personalmente credo che quella esperienza che ho avuto sia simile all’esperienza che si vive quando si muore fisicamente, perché anche quando si muore fisicamente, se immaginiamo una coscienza che esiste al di là del corpo fisico, possiamo immaginare che la coscienza esca da questo corpo fisico, lo abbandoni proprio come si lascia andare un abito vecchio, e continui ad esistere, a viaggiare in un’altra forma, in altri mondi.

Le credenze plasmano l’aldilà

Per quanto riguarda cosa si trova dopo la morte, io credo che questo sia molto personale a vari livelli. Prima di tutto penso che sia personale rispetto a quelle che sono le credenze, quindi i sistemi di pensiero della persona, almeno per un certo tempo, in cui la persona continua a mantenere quei sistemi di pensiero ancora in un certo senso nella bolla illusoria delle sue credenze, quelle che aveva come personalità terrena. Quindi posso immaginare che una persona di fede religiosa islamica trovi tutti quei simboli e quegli esseri che ci sono nella fede islamica; così un induista troverà quelle divinità che ci sono nella fede induista, e quegli scenari, quelle decorazioni, quegli ambienti; e un cristiano cattolico forse incontrerà Gesù Cristo e magari si troverà in un mondo pieno di angeli, di cattedrali.

Ma credo che questo, se avviene, almeno per coloro che hanno molto intensamente questo tipo di scenario interiore, avvenga solo per un certo periodo di tempo, perché magari è qualcosa di ancora legato a quelle che sono le credenze, il sistema di credenze della personalità che era incarnata. Poi queste credenze magari cominciano a esaurirsi, a svanire, a cambiare, proprio perché non si è più legati a un corpo fisico: si è in un certo senso più fluidi, più capaci di cambiare, perché nel momento stesso in cui cambia una credenza, non essendo più legati alla lentezza della manifestazione del mondo fisico, istantaneamente cambia lo scenario.

Il tempo e la fluidità della coscienza nell’aldilà

Questo è qualcosa che si sperimenta nei sogni lucidi; ho sperimentato molto spesso anche visitando dei piani astrali: nel momento in cui cambia il tuo punto di vista, cambia lo scenario. Puoi cambiare facilmente, ad esempio, il colore di qualcosa, con un po’ più difficoltà la forma di qualcosa, e poi spostarti da un piano a un altro passando attraverso delle porte che magari ti crei, uno specchio, una forza d’acqua che magari ti crei sul momento. Quindi tutto è molto più fluido, la manifestazione avviene istantaneamente, alla velocità del pensiero.

Quindi posso immaginare che una persona che si trova in un ambiente generato dalle sue credenze piano piano cominci a trovare qualcos’altro, qualcosa di più oggettivo potremmo dire, qualcosa che è più condiviso dalle credenze di tante persone. Il cristiano, l’islamico, l’induista si potranno trovare insieme in un ambiente che è comune, che non è più legato a quella credenza religiosa specifica. Una possibilità, non so se è così, ma ragionando logicamente su come funziona la coscienza e la consapevolezza, potrebbe essere così. Di sicuro ci troveremo di nuovo a braccetto con quelli che sono la nostra famiglia d’anima, i nostri compagni dell’anima, quelle anime con cui abbiamo viaggiato per tanti e tanti secoli.

Contemplare la morte come trasformazione

La cosa più importante credo che potremmo dire rispetto alla vita dopo la morte è che la morte come evento fisico traumatico è qualcosa che dobbiamo imparare a contemplare sempre di più in questa vita. Imparare a contemplare sempre di più la morte e l’idea del morire, e imparare a confrontarci con questa idea, perché nella nostra società occidentale la morte è ancora un tabù, ancora la cosa che quando accade ci sciocca profondamente. Questo ci fa capire quanto in qualche modo in modo distorto noi viviamo il morire. E se viviamo in modo distorto il morire, viviamo in modo distorto anche il vivere.

Imparare ad apprendere come la morte sia una trasformazione ci stimola in me la fiducia che è una trasformazione, e la fiducia che anche quelle persone, quegli affetti che muoiono, non sono finiti per sempre: sono solo andati in un luogo dove anche noi saremo, come se fossero partiti per un viaggio. Magari non li vedremo per alcuni anni, magari non li vedremo per molti anni, ma poi li rivedremo, poi saremo di nuovo con loro. Si sono trasformati in un’altra forma.

Connettersi con chi è passato e accompagnare il morente

Ecco, più che cercare di capire cosa c’è dopo la morte, cercare di contemplare la morte, parlare della morte. E quando ci accade di trovarci in una situazione in cui qualcuno è morto, cercare di connettersi veramente con quella persona, perché quando una persona muore molto spesso rimane per un certo tempo vicino ai suoi cari. E quindi se noi ci connettiamo con fiducia, con fede, con quella persona, ci potrà inviare dei segni, dei piccoli segnali: magari delle piume trovate sul sentiero, qualcosa che sincronicamente ci ricorda la persona perché era qualcosa che la persona usava dire o fare, o un colore, una parola. Questi piccoli segnali ci dicono: ci sono ancora, sono qui anche se non mi vedi, sono qui con te, ti accompagno.

Un’altra cosa importante: quando qualcuno muore, specialmente se è una persona che sapevamo non aveva tanta consapevolezza nel mondo spirituale, era confusa o aveva paura della morte, è importante stargli vicino e guidarlo. In certe tradizioni si usa guidare il morto o il morente per un certo periodo, parlando al suo orecchio, guidandolo con delle pratiche specifiche a fare certi passaggi, quindi aiutandolo a comprendere quali sono i passaggi della trasformazione.

L’ateo e il potere delle credenze nell’aldilà

Con una persona che muore, specialmente se si muore di morte violenta, potrebbe non rendersi conto che è morta subito. Uno muore, si ritrova fuori dal corpo, ma continua magari per un certo tempo a fare le cose che faceva prima, perché non si rende conto di essere morto. Quindi è molto importante accompagnare quell’anima, anche semplicemente parlandole come se fosse lì con noi, spiegandole che si trova in un passaggio, che deve lasciarsi andare, che può chiedere aiuto.

Sicuramente nel momento in cui moriamo troviamo soprattutto quelle che sono le nostre credenze. Ad esempio, un ateo è probabile che non trovi niente, che si trovi nel vuoto, nel caos in cui credeva: si troverà nella non esistenza magari, se ci credeva veramente profondamente, finché non comincerà a scegliere di credere di esistere. Questo naturalmente non è altro che un riflesso di quello che accade già nella nostra vita, perché ognuno di noi è immerso in quello che è il micromondo, la bolla delle proprie credenze.

La flessibilità mentale accelera l’ascesa

Quindi quanto siamo capaci noi di cambiare punto di vista, tanto più secondo me saremo capaci, una volta morti, di ascendere molto rapidamente a quello che è uno stato estatico, uno stato espanso, perché saremo capaci di attraversare magari i nostri inferni, le nostre ombre, molto rapidamente. E quando non abbiamo un corpo fisico, come ho detto, tutto si manifesta all’ennesima potenza, perché non c’è più la lentezza della realtà terrena, ma la velocità del pensiero: possiamo cambiare gli scenari che attraversiamo.