Cos’è Dio e perché esiste il male?

Dio come organismo impersonale

“Dio crea la realtà che è pura immaginazione, e lo fa con intelligenza, amore e verità.” La frase mi risuona perfettamente. È molto bello definire così la creazione della realtà. D’altra parte, però, una frase di questo tipo mi fa pensare subito all’idea di quanto tendiamo a personificare questa cosa che a volte chiamiamo Dio. E mi rendo conto che più mi connetto al tutto, all’Uno, questa personificazione è limitante.

È limitante perché questo organismo assoluto, fatto di così tante coscienze una dentro l’altra come una matrioska, è un organismo impersonale. Almeno io così lo percepisco. È un organismo che accade in qualche modo, ed è soprattutto un organismo misterioso nella sua totalità. Quello che percepisco sempre è che è impossibile avere una completa conoscenza di questa cosa che possiamo definire Dio.

C’è sempre un mistero, è sempre un mistero. Più si comprende quel mistero, più il mistero si sposta, proprio come un miraggio. E questo in qualche modo è quello che porta avanti l’evoluzione: perché se noi arrivassimo a comprendere l’essenza stessa del divino, che cosa ci rimarrebbe da fare? Che ci rimarrebbe da viaggiare? Il viaggio della coscienza sarebbe finito. Quindi in qualche modo l’essenza del divino, come un miraggio, è quello che ci porta in un viaggio infinito.

Certo, personificare il divino è utile, anche io lo faccio. In tanti lo facciamo, perché ti aiuta ad avere una relazione, ti aiuta a chiamare con il “tu” quella cosa, a sentirla magari presente. Però in un senso più ampio è utile anche ricordarci che quella personificazione è un limite.

Perché Dio permette il male?

Una domanda classica: “Perché Dio permette il male? Perché Dio permette il dolore?” Anche qui la domanda risulta stridente solo se si personifica in Dio qualcosa di buono, buono nel senso umano, morale del termine. Dio è buono nel senso che accade, e in quel suo accadere permette a ogni cosa di evolversi. È in questo senso, almeno sempre nella mia percezione, un organismo totalmente aperto, privo di limiti. Ma in questo suo essere privo di limiti, permette ad ogni sua cellula di limitare se stessa. Ed ecco il male, ed ecco la sofferenza.

La sofferenza non è altro che l’esperienza del limite. Ed è in qualche modo inevitabile il male: perché ogni cellula di Dio ha bisogno di sperimentare il limite per poter andare oltre il limite. Ha bisogno di sperimentare il buio per poter andare oltre il buio. Ha bisogno di poter sperimentare il male per poter riconoscere il bene.

Questo enorme contenitore che contiene tutte le sue cellule è infinitamente buono. Ma in questo suo essere infinitamente buono nasce paradossalmente l’esperienza del male, l’esperienza della sofferenza, l’esperienza dell’oscurità. Esiste il potenziale per ogni singola possibilità, e questa è l’infinita bontà. Perché se non ci fosse questo potenziale, non saremmo veramente liberi. Ci sarebbe una strada già tracciata, non ci sarebbe la possibilità di evolvere in ogni direzione.

Il significato di intelligenza, amore e verità

Ecco che questa immaginazione di Dio è veramente infinita: con intelligenza, amore e verità.

L’intelligenza, per me, è questa incredibile semplicità dei principi universali che vediamo intorno a noi, i quali però creano nell’interazione tra loro un’infinita complessità impossibile. Come accade per i frattali: una formula matematica così semplice che crea una figura geometrica infinita di infinita complessità.

Amore è questa infinita apertura del divino, del tutto. Questo infinito ventre dove tutto può nascere, ogni singolo potenziale, con la libertà di esprimersi e di perdersi infinitamente, di ritrovarsi infinitamente. In questo senso amore è spazio per tutti, è veramente spazio per ogni cosa.

E verità: esiste una verità ultima? Io osservo questi grandi spazi della coscienza e mi pare che sia così facile perdersi quando si comincia a dire “esiste una X ultimo”. Anche la verità è fatta da infiniti punti di vista. Ogni verità, nel momento stesso in cui la richiamiamo, la facciamo nostra: subito vediamo altri aspetti, subito vediamo l’altra faccia della medaglia. E quindi anche qui la verità del tutto è proprio questa: l’accettazione di infiniti punti di vista, di infinite interpretazioni. Potremmo dire che alla fine la verità del tutto è accettare con amore la coesistenza di questi infiniti punti di vista, infinite verità apparentemente in contraddizione tra loro, ma a un livello più ampio queste interazioni generano vita, generano nuova evoluzione, generano nuova energia.

La sofferenza e il senso della misura

Non è per niente facile per la mente percepire Dio e il divino come qualcosa di impersonale. Però io credo che sia importante fare, ogni tanto, questo esercizio di percezione. Perché specialmente nei momenti di dolore, specialmente nei momenti in cui ci si sente più persi, se si è imparato a percepire l’impersonalità del divino, e dunque il fatto che la sofferenza non è in qualche modo una condanna, non è in qualche modo una punizione, non è sbagliata, ma fa parte di un processo infinitamente più grande di noi, ecco che possiamo lasciarci andare al fatto che non sappiamo, che non capiamo fino in fondo, perché non abbiamo neanche la possibilità di capire fino in fondo.

Questo in qualche modo, a livello mentale, ci aiuta a gettare la spugna, ci aiuta ad avere la fede, la fiducia. A me aiuta moltissimo sentirmi come un’infinitesima cellula di questo organismo. E quando mi capita di soffrire, penso alle mie stesse cellule: le mie cellule muoiono a miliardi ogni giorno. Magari per quella singola cellula che muore o che si ammala, quella è un’esperienza di sofferenza. Ma per il mio corpo, che espelle le cellule morte perché hanno esaurito il loro compito, quella è un’esperienza assolutamente giusta, fa assolutamente parte di un processo benefico e salutare. Vediamo come tutto è relativo veramente.

Si tende a soffrire tanto quando si entra in uno stato di egoismo per cui il mondo ruota intorno a noi, noi siamo al centro dell’universo, e la nostra sofferenza in qualche modo è scolpita nella pietra. Ma se si fosse capaci di entrare in uno spazio un po più di umiltà, di lasciare andare il bisogno di essere noi, noi, noi, si soffrirebbe molto meno. Magari si continuerebbe a soffrire di tanto in tanto, ma comprendendo che quella sofferenza è necessaria, non solo a noi, ma magari a dei meccanismi che intorno a noi sono anche misteriosi e non li conosciamo fino in fondo. Si riuscirebbe ad incanalare in un flusso per cui quella sofferenza non diventa più qualcosa di incardinato dentro di noi, qualcosa di cronico.

Libertà e colpa

La sofferenza è utile, l’esperienza del limite è utile. Ma il giusto: quasi tutti noi prendiamo a soffrire molto, molto più del necessario. La sofferenza è utile, abbiamo detto, ma nella giusta misura. C’è sempre quella giusta misura che ti dà l’opportunità di vedere il limite, osservare il limite, accettare il limite, e quindi trasformare il limite.

Il problema è che siccome non abbiamo un’educazione, siccome viviamo in un mondo ammalato di inconsapevolezza e nessuno fin da bambini ci insegna tutto questo, viviamo il limite come un problema, la sofferenza come qualcosa di sbagliato, e tendiamo ad accentrare tutto su di noi. Ed ecco che lì comincia il soffrire più del necessario.

In quella sofferenza c’è l’infinita libertà che ci è data di fare del male a noi stessi, magari perderci, di esplorare i nostri limiti. Questa è la nostra libertà. Se così non fosse, non saremmo liberi. E certo posso ben capire che quando si sta molto male si desidera solo stare bene, si preferirebbe quasi dare via la propria libertà per un po di benessere. Ma vendere l’anima al diavolo è un po questo: do via la mia libertà, però posso avere benessere, ricchezza e successo. Nel momento in cui si rinuncia alla propria libertà, anche la libertà di soffrire, di perdersi, si rinuncia a se stessi, si rinuncia all’opportunità di evolvere.

La trappola è che quando ci si è arrotolati moltissimo nella propria sofferenza, improvvisamente ci si accorge di aver quasi sprecata una propria vita e si comincia ad avere dei rimpianti. Ecco che scaturisce il senso di colpa. E quel senso di colpa è quello che più di tutti, più ancora della sofferenza, ci rallenta nell’apprendere la lezione. Ecco che bisogna fare appello a tutta la nostra forza per perdonare noi stessi, ritrovare l’amore per se stessi.

L’amore divino come principio infinito

Allenarsi a percepire queste due facce del divino: un divino personificato, un divino amico, un divino amante a cui possiamo dare del “tu”, e un divino impersonificato, incommensurabile, incomprensibile, totalmente misterioso. In cui in qualche modo tutta la vita continuamente si riproduce. In questo suo riprodursi c’è un continuo nascere, un continuo morire, c’è l’esperienza della sofferenza, c’è l’esperienza della beatitudine.

Ho già citato prima Dante, ma è così bella questa sua frase: “l’amor che muove il sole e le altre stelle”. Pensate quanto amore c’è in un principio che è infinito, che assicura che non si fermi mai, che sia infinito, totalmente incomprensibile eppure è il potenziale massimo di amore. Ma anche qui, massimo è un massimo continuamente in espansione, quindi non c’è mai fine a questo massimo. Questo è, per me, l’amore divino.