La morte dell’Ego e la resistenza al Risveglio

La morte dell’ego come processo continuo

Oggi vorrei parlare un po’ di quella che viene definita la morte dell’ego. Questo è un tema che sicuramente è molto diffuso, ormai se ne parla molto, e io credo che in tanti abbiamo anche l’impressione di sapere cosa significa, che probabilmente abbiamo sperimentato a qualche livello la morte dell’ego. Però mi sentivo di affrontare questo argomento oggi, soprattutto perché mi sono reso conto, vivendo degli stati di risveglio sempre più accelerati, vivendo delle trasformazioni dentro di me, anche grazie al lavoro che mi sono messo a fare, quindi a questo mettermi un po’ in mostra sul palcoscenico, che aumenta un po’ quel gioco dello specchio che noi viviamo ogni giorno.

Mi sono reso conto che questa famosa morte dell’ego raggiunge sempre nuovi livelli, livelli inaspettati. È sicuramente qualcosa che, anche quando pensiamo di averla conosciuta, di sapere che cos’è, in realtà non sappiamo fino in fondo cosa significa, non sappiamo fino in fondo a che livello possiamo vivere questa morte, questa trasformazione. Io posso parlare naturalmente, come sempre, solo della mia esperienza, però credo che avendo condiviso con tanti altri di voi, sia online sia attraverso i seminari come l’ultimo evento che abbiamo fatto, queste esperienze che io vivo siano molto diffuse. Perché il processo di risveglio è simile per ognuno di noi, anche se ogni personalità è diversa.

Le strategie dell’ego per non morire

Il processo di perdere parte di sé e di far nascere da questa vecchia pelle una nuova presenza, e poi non è nuova perché è sempre stata lì, era semplicemente coperta da tanti strati di illusioni, questo processo è in fondo simile per ognuno di noi. E io mi sono reso conto, osservandomi, di come il mio ego, rifiutandosi di morire, escogiti tantissime strategie, cerchi di convincermi in tantissimi modi diversi di cambiare rotta, di smettere di fare quello che stimola magari il mio risveglio, ma di riprendere a fare vecchie cose che stimolavano altre parti della mia personalità.

Usa tutti gli strumenti possibili e immaginabili, usa tutte le astuzie e tutti i trucchi che riesce a escogitare. È una cosa che dobbiamo ricordarci sempre: che il nostro ego cresce insieme a noi. La sua intelligenza cresce insieme alla nostra intelligenza, la sua capacità di acquisire forme illusorie e di trarci in inganno cresce insieme alla nostra capacità di riconoscere quell’inganno. Perché chiaramente, se l’avversario non cresce insieme a te, dove sta l’evoluzione? In un gioco diventa troppo facile, come nel videogioco, via via che sali di livello l’avversario sale di livello insieme a te. Quindi liberiamoci subito dall’illusione che in qualche modo ci sarà un momento in cui il gioco diventerà facile.

La presenza e il dubbio come strumento dell’ego

Il gioco diventa più fluido, e diventa, via via che si alimenta la presenza, sicuramente più facile entrare in quello stato di presenza, e quindi meno frustrante, perché è più facile comunque ogni volta che si cade, o si riceve uno sgambetto, o si entra in uno stato illusorio di sonno, risvegliarsi e rendersi conto. Quindi in quel senso sì, posso dire dal mio personale viaggio che più si acquisisce questa capacità di stare in quella frequenza, in quella vibrazione che ci rappresenta di più, più si impara che cosa vuol dire, più si impara ad abitarla e a tornare ad abitarla quando la si perde. Come riconoscere la strada di casa.

Però su quella strada di casa ci saranno avversari sempre più subdoli, sempre più capaci di trascinarti in inganno, che si travestono, si travestono magari da spirito, cercano di parlarci con la voce del nostro spirito, cercano di insinuare il dubbio facendo finta di essere il padre, la madre, di essere lo spirito. E ci si casca, capita di cascarci. Anche se praticando la presenza nel cuore, praticando la presenza semplice, proprio quella autentica, quella che non ha bisogno di sicurezze mentali, che non ha bisogno di ragionamenti, ma è proprio un sentire, praticando quello, quello sempre ci porta a smascherare l’illusione, a smascherare l’avversario.

Perché l’avversario sempre cerca di insinuare il dubbio attraverso ragionamenti, attraverso questo macerare mentalmente, questo arrovellarsi mentalmente. Magari inizia con una sensazione di disagio, e allora tu dici: è una sensazione di disagio, quindi vuol dire che questa non è la mia strada, forse dovrei fare qualcos’altro. Ma vedi che inizia il ragionamento. Nel momento in cui la presenza si sposta su un piano mentale, possiamo stare sicuri che lì c’è lo zampino dell’avversario, dell’ego, che stanno cercando di insinuare il dubbio. Perché poi è il dubbio lo strumento principale, questo senso di non essere nel giusto, di non essere allineati. Il dubbio come la tagliola, la ghigliottina che divide a metà. E di dubbio in dubbio sempre più deboli diventiamo, finché ci troviamo nello stato di confusione dove poi siamo incapaci di scegliere.

La vertigine di diventare qualcun altro

Tornando al tema della morte dell’ego: sto vivendo personalmente, e credo che in tanti di voi lo state vivendo, dei momenti a volte non facili da attraversare. Perché quella presenza che sento abitarvi in modo così netto, specialmente nei momenti di seminario, nei momenti di cerchio, ma anche in alcuni momenti quando sono qui nella foresta, quella presenza così amorevole, così potente, così forte, così bella, così luminosa, è anche così diversa da quella personalità che io ancora continuo ad abitare, che ogni tanto prende il sopravvento e parla con la mia voce, muove il mio corpo. È così diversa, è così tanto diversa, che c’è un senso di morte, c’è un senso di vertigine, perché dici: ma che cosa sto diventando? E questa cosa che sto diventando, sono ancora io? Perché non sembro io, sembra qualcun altro.

E allora se sembra qualcun altro, forse è un’illusione, forse una falsità, forse solo un’altra maschera. Cioè, la morte dell’ego stimola di nuovo tutti questi dubbi, perché senti che stai diventando qualcun altro. Magari non ti senti neanche all’altezza di questa presenza, senti quanto facilmente potresti cadere nella manipolazione degli altri usando questa presenza, specialmente se fai il facilitatore o comunque l’insegnante. Senti quanto facilmente potresti usare questa maschera della presenza per dare una certa immagine di te, per sentirti bravo, per sentirti ammirato dagli altri. E questi rischi ci sono sempre naturalmente.

La canalizzazione di se stessi

Però, guarda caso, è sempre l’ego a stimolare questi dubbi. Perché se tu stai veramente nella presenza e la abiti con totale semplicità, quella presenza si esprime in modo cristallino. Non c’è l’intento di manipolazione lì, c’è solo la presenza. Naturalmente non dico che sia facile, perché come tutte le cose va praticato, o meglio va praticato quello spazio di apertura dove la presenza esiste. Perché esiste già in ognuno di noi, è sempre esistita. Non è qualcosa che va conquistato. La conquista è semmai di quella cima, di quello spazio aperto da cui la presenza si può esprimere. Ma la presenza c’è sempre stata.

Però sento di diventare qualcosa di molto diverso, e questo naturalmente mette in qualche modo in discussione tutta la mia vita, le mie relazioni, i miei amori, come le persone mi conoscono, come mi vedono, le cose che ho già fatto e che sto continuando a fare, le responsabilità che mi sono preso. È qualcosa con cui possiamo confrontarci quasi tutti credo, specialmente quando iniziamo a trasformarci molto rapidamente. Qualcosa in me dice: ma se io divento sempre di più questa presenza, se io lascio spazio a questa cosa che quasi mi sembra essere immensamente più grande di me, che travolge tutto, e tutto ciò che era me muore e cade, cosa accade nella mia vita? Tutto cambia, perderò il mio amore, i miei amici, come mi vedranno i miei genitori, il lavoro che sto facendo ha ancora senso?

E quindi si vive questo strano stato in cui c’è questo amore immenso, questo senso di “questo sono io”, e questa paura, questa vertigine. E quell’eco, quella paura viene dalla mente, dall’ego-mente, che naturalmente vive di piccole spicciole sicurezze, e quindi ha una paura tremenda di perdere tutto.

Il bisogno del cerchio e della famiglia d’anima

Se si riesce a vivere nella dimensione di un cerchio, di una famiglia d’anima, io credo che sia molto facilitato, anche se ci sono altri rischi lì ovviamente. Però la famiglia, se è veramente famiglia, quindi se nasce veramente da un senso di amore, di riconoscimento profondo, e non solo da interessi comuni, la famiglia ti sostiene.

Devo confessare che per me la creazione del nostro cerchio viene anche semplicemente da un riconoscere che io ne ho bisogno, in questa fase del mio risveglio. Un profondo bisogno di avere un cerchio, perché sennò tutto è molto più faticoso. Per me è faticoso abbracciare chi sono, abbracciare la mia maestria, abbracciare la mia presenza fino in fondo, perché questa presenza in qualche modo è profondamente diversa da quello che sono stato per tutta la mia vita. Anche se nasce da quel sostrato, quindi continua ad usare quella voce, continua ad usare quel corpo, continua anche ad usare quei gusti e quelle preferenze in alcuni casi. Però profondamente diversa. Inafferrabile, fluida come acqua che scorre, e non sai mai dove ti porta, non sai mai come reagisci, non sai mai cosa accade. Però è bellissimo sperimentare la giustezza di questo.

Lo stato di canalizzazione

Specialmente quando ti trovi nella dimensione del cerchio, magari tocca a te guidare, tocca a te portare la tua maestria, e lasci perdere ogni idea di controllare quel processo, lasci perdere ogni idea di avere un canovaccio, di scrivere le cose che devi dire o di andare attraverso dei punti precisi. Ti lasci attraversare da quella presenza. È gradevole, è piacevole, è liberatorio, perché non c’è più quel senso di fatica, di “oddio, dovrò controllare il processo, e se sbaglio?” Perché non puoi sbagliare, perché veramente entri in uno stato di canalizzazione, canalizzazione di te stesso come mi piace dire tante volte.

Per me è molto importante riuscire a comprendere bene questo processo di canalizzazione di se stessi, perché c’è un senso di profondo rilassamento in quello spazio dove tu parli, tu agisci, ma non devi pensare a ciò che dici, non devi pensare a ciò che fai, non devi preoccuparti delle reazioni, neanche preoccuparti di dove vuoi andare esattamente. Sei veramente come acqua che scorre, e ti godi internamente quel processo, ti ascolti canalizzare te stesso, e ti godi quel processo.

Io credo che imparare questo tipo di stato di coscienza sia fondamentale per entrare in uno spazio di risveglio più ampio. Perché in fondo questa è la presenza, quel momento in cui l’ego finalmente non voglio dire muore, ma si mette al suo posto e non interviene più in quello che accade. La mente viene usata solo per quanto serve, per mettere insieme delle parole, delle decisioni, ma più che altro per percepire la realtà materiale. Il corpo viene usato per fare dei gesti, per fare delle azioni, ma non più per cercare di controllare un’esperienza materiale.

La nausea come segnale della presenza

Questo secondo me è fondamentale: riuscire a comprendere che cosa significa questo stato di canalizzazione, che non è un essere in trance necessariamente. Forse potrebbe essere definito come un leggero stato di trance, ma sei ancora presente, sei presente a te stesso. Solo che è una presenza diversa da quella tua presenza solida, è una presenza così più ampia che può sembrare qualcun altro, può sembrare qualcos’altro. Ed ecco perché fa paura inizialmente.

Io sto vivendo questa morte dei piccoli sé, questa morte dell’ego, ormai da tanti anni, ma sempre in dimensioni diverse, sempre in dimensioni più interessanti, sempre con un’accelerazione maggiore. Quello che vi posso dire dalle cose che ho sperimentato finora è che più si va avanti nell’accettare il proprio risveglio e nell’accettare la propria dimensione di presenza, più sorge un senso di nausea, un senso di non sopportare, nel momento stesso in cui l’ego con la mente razionale cerca di controllare quel processo o cerca di sviare quel processo attraverso il dubbio. C’è un senso di nausea, di frustrazione profonda che si accende immediatamente.

Attenzione, perché è facile, mi è capitato tante volte, confondere quella nausea per un segno che in qualche modo dovevo preoccuparmi, come una sorta di premonizione. Nella maggior parte dei casi, per quello che ho visto, è un errore. Quella nausea ti sta solo dicendo: questo non sei tu, non ti devi preoccupare di niente, molto meglio non fare niente, molto meglio lasciare che la vita si prenda cura di se stessa. A volte anche se questo è disgustoso per la mente, per l’ego, perché magari ottieni risultati che non sono quelli che l’ego vorrebbe. La vita prende cura di se stessa se tu ti fai da parte.

Poi non è detto che devi smettere di fare quella cosa. Magari ti sei preso delle responsabilità anche rispetto ad altri, quindi è giusto non gettare la spugna. Però puoi cambiare il punto di vista, puoi cambiare la modalità con cui fai quella cosa. Puoi cercare di fare quella cosa da uno spazio di presenza invece che con la tensione di doverla controllare dall’ego, dalla mente. Da uno spazio di presenza continui a fare quella cosa, continui a vivere quella cosa.

Contemplare il dubbio dalla presenza

Magari a volte mi è capitato di contemplare profondamente il dubbio dallo spazio di presenza, e quello che accade ogni volta è che il dubbio dopo un po’ si dissolve. Magari invece di cercare di risolvere il dubbio, tu lo contempli da quella presenza, e dopo un po’ che lo contempli si risolve, perché la presenza ha questa forza di solvente, risolve qualsiasi cosa, come il sole che dissolve la nebbia, come il sole che dissolve il ghiaccio.

Questo è un tema a me molto caro, quello della morte dell’ego, insieme al tema delle maschere. Perché sono dei temi che fanno tanto parte del mio viaggio, del mio cammino. Quindi sicuramente continuerò a darvi qualche condivisione di quello che sto vivendo. E spero di cuore che tutto questo che vi condivido possa relazionarsi a quello che state vivendo voi, perché per me questa è la cosa più importante. Non mi interessa parlare di me, anche se al mio ego sicuramente interessa. Mi interessa parlare attraverso di me di qualcosa che ci rappresenta.

Vi prego di farmi sempre sapere quando ciò che condivido vi riguarda, vi risuona, vi sostiene. Perché questo mi aiuta a capire se sto scegliendo di comunicare da quello spazio di canalizzazione pura, o se sto magari deviando per il bisogno di accendere la telecamera verso la mia bella faccia. È molto importante per me mantenere viva questa relazione, perché con questo canale si è creato qualcosa di magico che non avrei mai pensato. Si sono create relazioni intense, si è creata in qualche modo una famiglia che si sta ritrovando. Quindi aiutatemi anche voi a rimanere sulla traccia, a rimanere centrato, a rimanere allineato su quello che mi abita, su quello che abita a tutti noi. Siete parte vivente di queste comunicazioni. Vi sento sempre, la vostra presenza viva mi accompagna tante volte nelle mie passeggiate, anche se non conosco tutti i vostri nomi, tutti i vostri volti. Mi sento sempre la vostra presenza profondamente dentro, a volte in uno spazio di compassione veramente intensa. Grazie alla vostra presenza viva, alla vostra energia e alla vostra attenzione che così amorevolmente mi donate. A presto.