Crisi spirituale e ricerca della coerenza: la via secca e la via umida

Una crisi di incoerenza

Oggi vi racconto un pezzettino della mia storia per introdurre un argomento interessante: quello della coerenza, e di come questa coerenza possa essere raggiunta principalmente attraverso due vie. Una chiamata la via secca, più diretta, più focosa, più legata alla volontà, e una chiamata la via umida, più morbida, più graduale, più collegata all’accoglienza e alla fluidità.

Qualche mese fa ho sentito fortemente che qualcosa dentro di me era in contraddizione, qualcosa dentro di me era entrato in uno stato di non coerenza. Osservando questa sensazione, questa sofferenza che andava formandosi, ho potuto vedere come questa incoerenza fosse dovuta al fatto di comunicare attraverso un personaggio che non era esattamente la mia essenza. O meglio, di dare voce a certi principi attraverso di me, di cercare di dare un certo esempio, che però non collimava con quella mia essenza.

Il rischio dell’esperto

Questo di un po’ sempre quando si diventa, fra virgolette, esperti, bravi in qualcosa. Qualsiasi esperto sa che quando si è esperti di qualcosa si comincia anche a diventare meno meravigliati rispetto a quella cosa, o almeno c’è questo rischio. Si entra in una nicchia della vita che può separarci dalla vita, può farci vedere quella cosa in grande dettaglio, o magari ci fa perdere la visione di insieme, ci fa perdere la meraviglia di quella cosa, perché ormai ne sappiamo così tanto.

Nel mio caso questo è accaduto rispetto al lavoro spirituale. Perché divulgando informazioni, modalità, tecniche e consigli, sono diventato esperto, molto bravo a comunicare in un certo modo. Ma questa bravura ha creato in qualche modo una distanza tra me e quelle esperienze, tra me e quel me stesso che vive quelle esperienze. E quindi mi sono ritrovato a non sentirmi all’altezza di quel me stesso. Questo mio ego che non si sente all’altezza, quindi non si sente più capace di vivere quello che il personaggio sta mostrando. Ed ecco quindi l’incoerenza, uno stato di contraddizione interna.

L’intento di ritirarsi

L’impulso spontaneo è stato quello di dire: da questo momento metterò sulle mie spalle quel personaggio, quel divulgatore, quell’insegnante, solo quando mi sentirò fortemente autentico, fortemente coerente con la mia vita, rispetto a quello che parlo, che comunico. Lanciato questo intento, il risultato è stato che ho cominciato naturalmente a ritirarmi di più dalle scene. Riconoscevo ancora di più l’incoerenza di certi meccanismi in me, quindi volevo riconquistare la mia coerenza prima di potermi esporre.

Però questo, curiosamente, ha creato un ulteriore spazio di sofferenza a un certo punto. Perché era come se da quell’intento di voler essere assolutamente autentici si generasse anche la paura di non essere autentici. Si generava quasi l’esaltazione di quel piccolo ego che non si sente ancora autentico, e quindi gli si lasciava più spazio per non agire, per restare nell’apatia. A volte si generano sempre i contrari: ogni intento, per quanto positivo, contiene la possibilità del contrario.

Via secca e via umida

Per me è interessante osservare questi meccanismi, perché mi ricollegano al concetto della via secca e della via umida. In questo caso, per me esprimere un intento in maniera così forte e maschile era un atteggiamento di via secca, voler penetrare la vita con questo fuoco di volontà. Io oggi farò questo. Ha una sua funzione, però per me facilmente diventa rigidità, proprio perché personalmente ho molto bisogno di imparare a integrare questo spazio di volontà maschile con uno spazio di fluidità femminile, accogliente.

La via secca secondo me è una via che è buona per chi sa già quello spazio di volontà molto potente e sano, nel senso che è costruito sopra un cuore già aperto. Non è una volontà che esce come contrario della fiducia, non è una volontà che esce come imposizione focosa verso il mondo, ma è una volontà che fiorisce da un cuore già aperto. Una volontà cristica, potremmo dirla, che ha le sue radici nella fede, nella fiducia, nell’accoglienza. Perché noi possiamo ottenere molto attraverso una via secca, attraverso uno spazio di forte volontà, ma se non c’è quel cuore aperto si va ad alimentare l’ego. Diventa una volontà egoica.

Si creano grandi personaggi in questo mondo attraverso una volontà egoica. Questi grandi personaggi di solito hanno questo spazio di volontà però, se non è radicato dalla connessione col mondo, con la compassione, con la fede, è quasi isolato, quasi solitario. Tutta l’energia è veicolata in questa volontà che penetra il mondo e facilmente diventa iconica.

Portare l’ego nel grembo

In questo senso, almeno per quello che ho sperimentato, è importante creare prima uno spazio umido, uno spazio morbido e flessibile. Da lì la volontà esce come delle frecce, come dei cunei, come delle fiamme, a momenti, ma esce da quel sostrato di accoglienza, di rilassatezza.

Nel caso della mia vita vissuta, per me riconquistare la via umida significa anche comprendere che non si tratta tanto di non mostrarsi quando ci si sente non all’altezza, ma di lasciare che quel nostro piccolo ego possa partecipare anche alla nostra bellezza. Diminuire questa contraddizione interna. Invece di dire “ego, tu non ci sei, io ti do meno spazio, tu stai qui fermo”, farlo venire nel nostro grembo e lasciare che partecipi anche lui. “Io ti accetto, io accetto la contraddizione, io accetto l’incoerenza di me stesso, accetto di vivere la coerenza e l’incoerenza insieme.”

Certo è che la coerenza deve essere quel padre o quella madre che accoglie l’ego nel suo grembo, che gli permette di osservare lo spettacolo, che lo fa sentire amato. Questo è un riflesso della via umida, della via materna, femminile. Poi ci vuole il padre che è un grande conquistatore del mondo e che insegna all’ego a usare la volontà attraverso il gioco, attraverso la sfida, attraverso la competizione, anche quella buona, quella sana. La via umida e la via secca non sono altro che un altro modo di parlare del maschile e del femminile, di queste due polarità fondamentali.

Il rischio di irrigidirsi nella via secca

Nel lavoro spirituale molto spesso ci si può irrigidire in una via troppo secca, senza avere un cuore aperto e accogliente. Perché si entra in uno stato di rimpianto per ciò che si era vissuto, per quelle beatitudini, per quei risvegli. Si entra in uno stato di non amore verso quel piccolo ego, di disgusto verso quell’ego che ci sembra riportarci dietro anni e anni, come una palla al piede. E quindi ci si irrigidisce.

Allora è importante, nella gentilezza del darsi e concedersi uno spazio di piacere, di amorevolezza per noi, imparare a portare davvero l’ego nel grembo, farlo partecipare come una piccola creatura che necessita in qualche modo della nostra attenzione, piuttosto che come una creatura selvaggia da tenere a bada. Altrimenti la via diventa rigida, poi diventa noiosa, e alla fine ci si perde, ci si perde per essersi irrigiditi, ci si perde per essersi riempiti troppo la testa di informazioni, di domande.

Il processo come danza

Il processo spirituale è una danza di forze. Assecondare questa danza, assecondare il cambiamento, assecondare l’idea che bisogna giocare tanti ruoli diversi, accettarli tutti e lasciare che interagiscano tra loro. Mentre c’è sempre questo testimone che osserva, questo regista che lascia le cose essere. Più si lascia essere, più è facile. Più facile a dirsi che a farsi, perché in questo processo, che è un vero e proprio processo psichedelico in certi momenti, ci si perde, ci si addormenta.

Quell’addormentamento può avere una sensazione molto spiacevole, quasi di panico. Proprio come si può scatenare il panico durante certe esperienze psichedeliche, la vita è un processo psichedelico, solo che è molto diluito. Ma quando si inizia un lavoro spirituale intenso, questo processo si fa più denso. Non necessariamente perché ci facciamo aiutare da una pianta o da una sostanza, ma è proprio in sé il fatto di entrare in una forte introspezione. Quel percepire improvvisamente che possiamo addormentarci, e riconoscere che ci stiamo addormentando, può darci un senso di paura. Ed ecco che da quel senso di paura può scaturire una fuga, una spiacevolezza, una sofferenza.

La chiave: accogliere l’addormentamento

Direi che alla fine si tratta di capire bene che per cavalcare questo processo, qualunque cosa si stia vivendo, la fluidità e la capacità di cambiare maschere, di accettare il processo di addormentamento con molta gentilezza, quasi come quando andiamo a dormire la sera, come parte del processo, essendo sicuri e fiduciosi che ci risvegliamo dopo, questa può essere un modo interessante di osservare il viaggio. Usare quell’addormentamento come un sano riposo invece che come una fuga.

Tutto questo, la coerenza e l’incoerenza, la via secca e la via umida, va sempre riportato alla semplicità del nostro interno, del nostro giardino interiore. Altrimenti ci perdiamo nel cercare di definire qualcosa che di per sé è un’esperienza. Le descriviamo con molta attenzione, continuando a viverle in questa fluidità. Per oggi mi fermo qua.