Risveglio spirituale e doppia personalità

Lo split della personalità nel risveglio

Oggi vorrei parlare di un processo che accade quando cominciamo a svegliarci in modo più dirompente. So che accade a tanta gente perché è abbastanza naturale che accada. Il processo è quello di uno split della personalità, perché improvvisamente non c’è più solo un ego che è un po’ addormentato nella sua vita, ma c’è qualcosa che osserva l’ego: un testimone. Questo qualcosa possiamo chiamarlo spirito, possiamo chiamarlo sé superiore. È una parte che osserva, e poiché osserva risulta essere una parte più saggia, una parte più grande.

Certo, può assumere connotazioni oscure a volte, perché può diventare non più una saggia guida ma un severo giudice. Allora si parla del giudice interiore, quella voce che parla nella nostra testa e ci dice quanto non andiamo bene, cosa dovremmo fare di diverso, quanto il mondo non va bene. Il famoso giudice interiore è un aspetto del testimone, un aspetto della personalità che si divide in due.

Però queste due personalità non hanno lo stesso livello: ce n’è sempre una più piccola, l’ego, e ce n’è una più grande, lo spirito o il giudice interiore, a seconda di come lo viviamo. A volte ce n’è anche una terza, ancora più grande, che possiamo chiamare Dio, qualcosa che percepiamo come talmente più grande di noi da non essere neanche più noi. Ma in realtà è una versione dello spirito ancora non integrata profondamente. È sentire lo spirito come qualcosa di separato. È però un inizio di risveglio.

Il piccolo io e il grande io

Accade questo: pur vivendo grandi aperture e beatitudini, ci può essere di rimando a volte una grande paura. Perché c’è la sensazione che ci sia un nostro io molto piccolo e spaventato. A volte ci identifichiamo completamente, o quasi, con quell’io piccolo e spaventato. E da lì non riusciamo ad agire, non riusciamo a essere in quella grandezza in cui eravamo prima, ci sentiamo intrappolati, timidi. I nostri sensi di colpa, tutte le nostre dinamiche più contorte vengono alla luce. E poi c’è quell’io più grande, quello spirito, quel sé superiore, in cui ci sentiamo totalmente fluidi, grandi, aperti, espressivi, forti, potenti.

Queste due parti hanno bisogno di comunicare. La necessità di far comunicare questi due spazi, per riportare questa doppia personalità a essere in qualche modo una. Però nel fare questo c’è un senso di morte, perché quel piccolo ego, quella parte smarrita e spaventata, è anche spaventata dal fatto che si sente andare via, si sente cambiare, si sente evolvere, si sente a volte andare in quello spazio più grande. Poi ricade da quello spazio più grande. Quindi gioisce di quelle beatitudini ma poi soffre nel perderle, e ha paura di non poter avere più quella beatitudine. Può anche creare una sorta di attaccamento, dipendenza da quello stato di alta energia.

E allo stesso tempo quell’ego si sente andare via, perché comprende a qualche livello, anche se inconscio, che per permanere in quella beatitudine deve in qualche modo lasciarsi andare al cambiamento, deve morire. Quindi c’è sia un senso di nostalgia per quella beatitudine, sia un attaccamento un po’ pauroso al proprio stato attuale, alla propria zona di comfort. Ed ecco che in questo volere non volere, in questo desiderare ma temere, nasce il viaggio della sofferenza.

La paranoia come segnale

Durante il mio cammino di risveglio, questo spazio di paranoia e di ansia si è acuito proprio in virtù del fatto che si era creata una separazione tra questi due elementi della mia personalità. Avevo raggiunto vette spirituali molto ampie per me in quel momento, dove sentivo una grandissima presenza del mio essere, e poi mi sono ritrovato in parti molto basse, dove sentivo un attaccamento alle cose del mondo, una nostalgia per quella presenza.

Sempre mi sono riscoperto a capire che la cosa fondamentale è mettere in comunicazione queste due parti, mettere in comunicazione queste due personalità, e cominciare a creare uno spazio in cui possano incontrarsi e conversare.

La meditazione come spazio di conversazione

Questo spazio noi lo chiamiamo meditazione. Spesso si pensa però che la meditazione sia un volo da dove siamo a un altro mondo, una connessione tra questa dimensione e la dimensione dello spirito. Ma è in realtà uno spazio di conversazione prima di tutto, uno spazio di incontro.

A volte pensiamo di dover lasciare il nostro ego fuori dalla porta in quella meditazione, in quello spazio sacro. Ci è magari anche facile lasciarlo fuori dalla porta perché ci vestiamo con questo abito dello spirito, siamo in un contesto dove altri si vestono di quello stesso abito dello spirito. Ci viene facile prenderci una vacanza dal nostro ego. Va anche bene se abbiamo un ego molto sofferente. Però alla lunga, questo prenderci una vacanza significa magari gioire di quei momenti spirituali, ma fondamentalmente lasciare il nostro ego fuori dalla porta, lasciarlo a casa come un animaletto che abbandoniamo temporaneamente per andarci a fare la nostra vacanza spa spirituale.

E quindi accade che quella parte di noi, quell’animaletto, soffre dell’abbandono. Può diventare rabbioso, può diventare malato, può diventare ancora più pesante e difficoltoso di quanto era prima. E allora si crea un attaccamento a quella vacanza spa, diventiamo turisti spirituali ma non riusciamo a stare nella quotidianità del mondo con gioia profonda, con gioia vera.

Portare l’ego nel grembo

Quindi la meditazione diventa lo spazio di incontro dove portare per mano il nostro ego, il nostro piccolo sé materiale, farlo sedere lì accanto a noi. L’immagine che propongo spesso è quella di recuperare quell’animaletto, quel bambino, farlo sedere nel nostro grembo. Noi dobbiamo imparare a essere genitori di noi stessi.

Ecco perché l’amore per se stessi è la cosa fondamentale, anche per guarire il mondo delle relazioni. Perché se non impariamo ad amare tutte le nostre parti, a concederci di essere felici, non possiamo avere relazioni sane là fuori. Continueremo a cercare la felicità nelle relazioni, a cercare di riempire quel vuoto interiore con le relazioni. E attireremo persone che hanno lo stesso vuoto, e si crea questa risonanza di vuoti.

La prima relazione è quella con noi stessi. Quanto ci sentiamo bene dentro noi stessi? Naturalmente questo può anche essere stimolato dalle nostre relazioni, perché magari osservando le persone che amiamo ci rendiamo conto di essere amati, e in qualche modo loro ci vedono meritevoli di amore. Focalizzandoci sulle nostre migliori relazioni possiamo riscoprire l’amore per noi stessi. Però partire da quella relazione è importante.

Le due parti che devono comunicare

Questa doppia personalità che noi andiamo a sperimentare durante le varie fasi del risveglio, un risveglio sempre intermittente, crea due entità che devono comunicare. E una delle due per forza di cose alla fine deve lasciarsi andare dentro l’altra. Quindi vuol dire morire da un certo punto di vista, ma anche trasformarsi, affidarsi a quest’altra.

Lo spazio della meditazione diventa il palcoscenico in cui possiamo far comunicare queste due parti, farle aprire così come sono. Un buon modo di farle comunicare è anche quello di cercare di togliersi la maschera il più possibile, sia nei contesti spirituali sia in quelli lavorativi, o comunque dove siamo considerati esperti di qualcosa. Perché lì è dove di più ci mettiamo una maschera, e quella maschera viene poi rinforzata da chi ci guarda.

Imparare a togliersi la maschera, lasciarsi andare a esprimere ciò che siamo, concederci degli spazi di autenticità. La maschera c’è sempre, ce la mettiamo ogni tanto, ma ci giochiamo di più, la lasciamo scivolare un attimo via ogni tanto. Non dobbiamo pensare di dover vivere senza una maschera. Dobbiamo imparare a lasciare intravedere dietro la maschera qualcosa che ci rappresenta davvero in quel momento. È un gioco erotico se vogliamo: ti mostro, non ti mostro. Ma fondamentalmente siamo autentici in quello, giochiamo col nostro esprimerci.

E impariamo anche a mostrare la nostra fragilità, la nostra difficoltà. Cosa che aiuta molto a lasciar scivolare via le maschere. Quando sentiamo dentro di noi qualcosa che non va, la esprimiamo, senza dargli eccessivo peso o vittimismo, senza lasciarci andare all’auto-commiserazione. La esprimiamo sinceramente, senza per questo percepire una contraddizione con la bellezza che noi siamo, con l’altezza che noi rappresentiamo.

Questo credo sia utile davvero a tutti coloro che si ritrovano nelle varie fasi del proprio risveglio, ancora a soffrire nella relazione tra lo spirito e l’ego, tra il grande io e il piccolo io. A presto.