Quando muore una persona che ami

Un video nato dalla sofferenza altrui

Sono stato stimolato a registrare questo video da una persona con cui ho scambiato alcune mail in questi giorni, e la cui moglie forse potrebbe avere una transizione dal fisico al non fisico, forse potrebbe morire, come si dice da queste parti sulla Terra. E naturalmente questa persona è in uno stato di profonda sofferenza e disperazione. Mi sono chiesto che tipo di conforto potevo portare.

Mi sono detto alla fine che non c’è veramente un conforto che posso portare. Perché quel dolore che si prova quando qualcuno che amiamo fisicamente non esiste più in questa dimensione è qualcosa che io non riesco neanche a immaginare, non riesco neanche a empatizzare pienamente dentro qualcun altro. Perché è forse il tipo di sofferenza più profonda che un essere umano può provare.

La coscienza non finisce

Quello che io posso portare come contributo è questa riflessione sulla morte e sulla transizione. Molto spesso si dice: non sappiamo se esiste l’aldilà, non sappiamo se esiste qualcos’altro. Chissà cosa c’è, lo sapremo solo quando saremo morti. In realtà questo non è proprio vero. Perché chiunque abbia avuto esperienze fuori dal corpo, chiunque abbia vissuto quello stato particolare in cui la coscienza effettua in un certo senso quella transizione che effettuerà quando si morirà fisicamente, ma è ancora vivo e la coscienza poi torna nel corpo, ha sperimentato dall’interno quella dimensione.

Io non sono un viaggiatore astrale particolarmente abile, eppure sono stato in quella dimensione alcune volte. L’ho sperimentato. E questo ha radicato ancora di più in me la convinzione assoluta che questo stato fisico è solo un granello, solo una minima parte della nostra esperienza. La nostra coscienza è così infinita e così inimmaginabilmente immensa, che è estremamente riduttivo pensare alla morte come a qualcosa di finale, e non come a una trasformazione.

La programmazione culturale

So perfettamente che queste non sono parole di consolazione. So che, pur avendo sperimentato quella dimensione, pur avendo fatto piccole incursioni, avendo riportato qui nel corpo il ricordo di quella dimensione, se le persone a cui voglio bene se ne andassero fisicamente, sarei gettato nella disperazione più profonda. Perché questa è anche una programmazione culturale che abbiamo.

Siamo talmente legati culturalmente a considerare il fisico come l’unica cosa che esiste, che la morte è un tabù. Della morte non si parla. Ai bambini si dice “è andato in cielo”, “è andato in paradiso”. Non si esplora davvero che cosa vuol dire, non si esplora davvero che cos’è il processo della morte, nella nostra cultura occidentale.

I funerali sono luoghi di profondo dolore, i cimiteri sono luoghi in cui si va a piangere. Tutta questa sofferenza che rincorre se stessa di sicuro non ci aiuta a elaborare lo stato in cui una persona che vogliamo bene va da qualche altra parte.

Il rapporto con la morte in altre culture

In India, quando qualcuno muore, ci si affretta a bruciare il suo corpo, perché loro considerano il corpo come un mero veicolo. Quando la persona non c’è più, quel corpo non è la persona. C’è anche una connessione con l’antica saggezza per cui, se si brucia il corpo, se si brucia il veicolo, l’anima, la parte spirituale, la coscienza della persona è facilitata nella transizione verso un altro stato.

Qui il corpo viene messo in una bara. In America il corpo viene addirittura tutto ritoccato, riempito di liquido per l’imbalsamazione, fatto ritornare a una falsa vita, perché si identifica così tanto la persona con il suo abito fisico. E chiaramente il nostro rapporto con la morte è un rapporto di profonda disperazione.

Celebrare invece di disperarsi

Se avessimo un rapporto equilibrato con la morte, il funerale dovrebbe essere una festa, una celebrazione. Perché quando ci si dispera di fronte al cadavere della persona amata, quello che accade a livello sottile è che tutto quel dolore, tutta quella disperazione, è un legame che rende più difficile la transizione a quella persona. Perché l’anima è ancora lì, nei paraggi, e sente quel dolore dei suoi familiari, dei suoi amici. E non vuole andare. Si sente trattenuta. Vorrebbe consolarli.

Mentre quando c’è una celebrazione, quando c’è una festa, quando c’è una preghiera gioiosa per quella transizione, allora si sostiene l’anima nella sua transizione. Quando invece delle lacrime c’è un sorriso, o comunque se c’è un pianto, ma non disperato, c’è anche un fondo di gioia e di celebrazione che sostiene quel pianto, ecco che l’anima può essere supportata.

La morte come viaggio, non come fine

In fondo quello che noi viviamo qui come esperienza fisica è solo una brevissima vacanza. E quando qualcuno che amiamo muore, dovremmo ricordarci che è come se quella persona fosse partita per un viaggio, e noi la raggiungeremo. Soprattutto se siamo molto avanti negli anni, forse ancora più consolante, perché fa capire che la raggiungeremo tra pochi anni. È come se quella persona fosse andata in qualche luogo e noi tra qualche anno la raggiungeremo lì, ci ricongiungeremo con lei.

Nulla finisce mai. Le relazioni che abbiamo non finiscono mai davvero. Continuiamo continuamente a rincontrarci.

So ancora una volta che questo non è di consolazione, soprattutto se chi guarda questo video sta vivendo un’esperienza di questo tipo, di dolore e di sofferenza. So che queste parole non consolano. Però almeno offrono una prospettiva diversa su quella che è l’esperienza della morte.

E offrono la mia esperienza diretta, per cui senza alcun dubbio posso dire che la morte è solo una trasformazione, solo una transizione. Che c’è tutto un altro mondo. E quando ti trovi in quel mondo e guardi al tuo corpo fisico, e guardi a questa vita fisica, davvero ti sembra un soffio. Davvero ti sembra un istante. Sembra un granello di esperienza rispetto all’incredibile, profonda, gioiosa, espansa esperienza che esiste nel non fisico.

Togliere il tabù dalla morte

Dovremmo davvero imparare a considerare la morte anche un argomento delle nostre conversazioni. A cominciare a sollevare il più possibile questo tabù, anche con i nostri figli, anche con i bambini. A cominciare a fare della morte qualcosa che è intriso nelle nostre giornate. Perché lo è: ogni giorno centinaia di cellule muoiono nel nostro corpo, centinaia di micro-organismi muoiono nel nostro corpo, organismi nella natura, persone nella natura. Tutto continuamente muore e si trasforma. È un’esperienza che fa parte di noi completamente.

Ma noi chiaramente la vediamo come un profondo dolore solo quando le persone che amiamo di più improvvisamente se ne vanno. E quella morte viene vissuta come una sconfitta: una sconfitta dei nostri affetti, delle nostre relazioni, una sconfitta della vita.

Nella follia occidentale ci sono anche persone che spendono miliardi e miliardi di dollari per rendersi immortali: chi si fa congelare la testa sperando che in futuro la scienza possa riprodurre da quella testa un corpo. Una follia totale, in cui si continua a considerare questa dimensione fisica come l’unica che esiste.

Per me è totalmente folle. Perché avendo visitato a volte una dimensione non fisica, mi rendo conto che questo, che per noi è tutto il nostro mondo e tutto ciò che esiste, è un frammento così piccolo della nostra esperienza, che ti viene da ridere quando pensi a persone che spendono miliardi di dollari per essere immortali in questa dimensione.

Un invito a cambiare prospettiva

Quello che ti invito a fare come contributo, come offerta anche a tutte le persone che in questo momento stanno soffrendo per la morte di qualcuno, è aiutare questo mondo a considerare piano piano la morte e la transizione verso un altro spazio come un argomento quotidiano, non più un tabù. Cerca di fare anche tu, nelle tue parole, qualcosa che porti nel mondo questa prospettiva. Cerca di riconoscerla continuamente nelle tue giornate, di osservarla non più come un avversario, non più come una sconfitta, non più come una fonte di dolore, ma come una fonte di trasformazione, come un profondo mistero che continuamente fa parte di tutte le cose.

Se piano piano riusciamo a far cambiare, con l’educazione dei nostri figli, dei bambini, delle persone che ci sono vicine, il nostro rapporto con la morte, allora inevitabilmente cambierà anche il nostro rapporto con la vita. Grazie.