Come può un’Anima scegliere lucidamente di soffrire?

La distanza tra anima e mente incarnata

Sintetizzo al massimo: la mia vita non è stata facile. La domanda è: come può un’anima scegliere lucidamente di soffrire così?

Diciamo che per quanto riguarda la sofferenza che ho potuto vivere e sperimentare nella mia vita, ciò che ho compreso è che in generale noi, la nostra mente, non ha nessuna idea dello stato di coscienza in cui la nostra anima sceglie certe esperienze, e neanche dello stato di coscienza in cui la nostra anima vede e percepisce le lezioni della vita. In altre parole, sento che noi scegliamo, prima di vivere fisicamente certe esperienze, quindi dai piani spirituali, di attraversare certe cose da uno stato così espanso, così saggio, così equilibrato, così denso di amore, che quando poi ci ritroviamo a effettivamente vivere quelle esperienze, in uno stato estremamente più contratto, con una mente estremamente più limitata rispetto a quella che era la mente superiore dell’anima, ci sembra che non abbia senso quella sofferenza. Ci sembra che non ci sia scampo, ci sembra una condanna più che una lezione. Ma è perché cerchiamo di interpretarla da un punto di vista così limitato che è quello della nostra mente, del nostro stato di coscienza normale della vita fisica.

Il dramma della comprensione parziale

E questo in fondo è il grande dramma che ho vissuto tante volte: il fatto di trovarmi immerso in una profonda sofferenza, di percepire che c’era un senso in quella sofferenza, quindi che c’era una lezione da apprendere, ma di sentire che non avevo la capacità mentale di veramente abbracciare la comprensione totale di quella sofferenza, di quella cosa che ancora continuavo a definire come sofferenza.

E qui vivevo il dramma, il dramma di dovermi in qualche modo fidare. Ecco che viene fuori l’insegnamento della fede. Cosa serve la fede? Serve in quel momento in cui ti rendi conto che dal punto di vista umano della tua mente razionale, dal punto di vista limitato dell’essere incarnato che sei, non puoi capire fino in fondo, non puoi sapere fino in fondo, non puoi avere una chiara comprensione del perché e del come certe esperienze si presentano.

La fede come via di uscita

L’unica opportunità che hai veramente di aprirti a uno stato di coscienza più espanso è la fede. Fede in cosa? Fede in Dio, fede nell’universo, fede nella vita. Ognuno deve naturalmente vivere questo rapporto con il divino a modo suo, in base alle proprie credenze e alla propria cultura. Io consiglio sempre di fare di questo rapporto qualcosa di molto personale, di cominciare una comunicazione sempre più viva, sempre più personale con questo benedetto divino, come vogliamo chiamarlo. Perché lì c’è un po’ la chiave della fede: è più facile avere fede di un’energia che non riusciamo a comprendere completamente, che non riusciamo a contenere completamente nella nostra mente, se comunichiamo con essa, se ce la portiamo giù da qualsiasi luogo la immaginiamo, al nostro fianco. Cominciamo un dialogo quotidiano, questo è molto importante, con essa. Un dialogo quotidiano che può essere fatto nella meditazione, ma può essere fatto nei semplici gesti di ogni giorno: in una passeggiata, nell’accudire qualcosa o qualcuno, nel preparare del cibo, nel fare il proprio lavoro, o semplicemente nel sedere in uno spazio e aprirsi a questa energia più grande.

Il punto di vista dell’anima sulla sofferenza

Per ritornare un po’ alla domanda: un’anima può scegliere lucidamente di soffrire così perché, dal punto di vista dell’anima, dal punto di vista della mente superiore, la sofferenza ha un altro valore. Potremmo dire forse che da quel punto di vista così espanso la sofferenza non è poi questa condanna a morte, non è poi così tanto dolorosa. L’anima lo vive nello spazio delle proprie infinite esperienze di vita, dove questa vita fisica magari dura lo spazio di un soffio.

Mi sembra abbastanza chiaro, quando mi connetto a questo stato espanso della mia anima, che ciò che il mio io materiale, il mio piccolo io, può vivere come sofferenze sono veramente soffi, sono veramente lezioni che vengono comprese dall’anima. Che c’è uno stato di sofferenza, infatti, c’è una grande compassione: se noi ci connettiamo a quell’energia del divino, per noi c’è un grande amore, una grande compassione. Esattamente quella che forse potremmo provare noi quando uno dei nostri animali sta male, o un nostro figlio sta male, o un caro amico sta male: quello stato in cui sentiamo la sua sofferenza e siamo in compassione per lui. Ma la nostra anima, nel nostro sé superiore, non soffre, non vive quella come sofferenza. L’esperienza per loro è preziosa e, sebbene abbiano compassione di quel piccolo io che soffre, riconoscono anche che quello è veramente un granello nell’infinità dell’esperienza delle esistenze.

Il libero arbitrio nel come si attraversa la sofferenza

Però c’è da dire che esiste anche uno spazio di libero arbitrio: lo spazio in cui noi scegliamo di vivere certe esperienze in un certo modo piuttosto che in un altro, di interpretare certi avvenimenti da un certo punto di vista piuttosto che un altro. In altre parole, non è che l’anima ci impone di soffrire duramente durante la vita. L’anima ci mette davanti certe esperienze, certi passaggi. Poi sta a noi scegliere come attraversare quei passaggi.

È chiaro che se abbiamo un grosso bagaglio di karma, di lezioni che dobbiamo apprendere, e abbiamo convinzioni negative che ancora ci portiamo addosso addirittura da altre esperienze, tenderemo a interpretare le cose in senso negativo e a soffrire. È il crogiolo della vita. Però dobbiamo riconoscere che questo non è qualcosa che l’anima ci impone. L’anima ci porta di solito ad avere le migliori esperienze che possiamo avere così che possiamo lavorare quel bagaglio e lasciare andare tutte le cose che non ci servono più.

La libera scelta è nel come io decido di vivere una certa esperienza. Magari è necessario che io viva quell’esperienza, magari è impossibile che io eviti quell’esperienza, però la libera scelta è nel come io mi avvicino a quell’esperienza, come io scelgo di attraversarla.

La fede nei momenti di intensa sofferenza

Lo so che per chi soffre intensamente è difficile comprendere tutto questo, perché quando si soffre intensamente di solito si è in uno stato di coscienza molto contratto. E da quella contrazione è difficile capire come l’anima poteva sentirsi quando preparava per noi quelle esperienze.

Ecco di nuovo che viene fuori l’insegnamento della fede. La cosa più semplice in quei momenti è nutrire la fede, perché se cerchiamo di capire, di risolvere con la mente, andiamo a contrarre ancora di più lo stato di coscienza. Quindi il lavoro di guarigione contiene questa scorciatoia che è la fede, o la fiducia, che è esattamente lo stato di coscienza che ha un bambino molto piccolo quando si affida ai propri genitori. Un bambino non sa che cosa c’è nel mondo, vive magari dei contrasti, delle sofferenze, ma non ha idea di come fare per attraversare quei contrasti e quelle sofferenze. Ma non si pone neanche il problema, almeno fino a una certa età. Si affida ai propri genitori.

Guarire il rapporto con i genitori

I nostri genitori sono una rappresentazione di Dio, del divino. Quindi se abbiamo un problema, ad esempio, nell’elaborare una fede, una fiducia nell’universo, andiamo a guardare anche il rapporto con i nostri genitori, che siano in vita o che non siano più in vita. Qual è stato e qual è il nostro rapporto con queste emanazioni del padre e della madre divini?

E cominciamo a guarire anche quel rapporto, perché guarendo quel rapporto, imparando a perdonare i nostri genitori, imparando a capire che i nostri genitori sono stati a loro volta bambini, hanno avuto delle sofferenze, un bagaglio, hanno avuto dei dolori che hanno attraversato, e per questo magari ci hanno poi dato addosso quel loro bagaglio, che magari in certi casi ci ha creato sofferenza e dolore. Ma sono stati a loro volta bambini sofferenti.

Ecco che cominciando a perdonare i genitori, a guarire questo rapporto con loro, si ha un’opportunità in più di cominciare a lavorare la fede dentro di noi, far spuntare questa opportunità di lasciarsi andare a un’intelligenza più grande, a un padre e una madre universali che ci accudiscono. Si ritorna bambini, come dice l’insegnamento: “se non ritornerete come bambini non entrerete mai”. Non è solo l’idea di ritornare innocenti, secondo me: è proprio l’idea di ritornare a percepire una madre e un padre universali cui affidarsi. E nel senso più limitato della nostra vita fisica, questo significa anche guarire la relazione con i nostri genitori, che è l’appiglio fisico per espandere la relazione con i nostri genitori divini.