Ho’oponopono: la via semplice

Cos’è Ho’oponopono e perché l’avevo snobbata

Buongiorno. Oggi volevo parlarvi di una pratica con cui sono venuto a contatto ultimamente. È una pratica che è diventata abbastanza famosa negli ultimi anni, si chiama Ho’oponopono. Tante persone me ne hanno parlato negli anni, ma l’avevo sempre un po’ snobbata perché mi sembrava una di quelle pratiche un po’ troppo facili che ci rendono un po’ buonisti nel percorso spirituale. Ma in realtà, naturalmente, questo dipendeva solo dalla mia risonanza del tempo, perché ancora ero molto preso dal cercare di fare, di fare, di fare, ero molto preso dall’esplorare tecniche e tecnologie spirituali diverse.

Mentre ora che sono entrato probabilmente in un’energia più femminile, più ricettiva, mi sono aperto anche alla possibilità di sperimentare cose molto semplici ma molto potenti allo stesso tempo. E mi piace chiamarla, dopo aver sperimentato un po’ questa pratica, una via semplice. Ma via semplice non vuol dire necessariamente che è facile.

Le due condizioni fondamentali

La pratica dell’Ho’oponopono non prescinde almeno da due condizioni fondamentali perché realmente funzioni, per quello che ho potuto sperimentare.

La prima di queste condizioni è che dobbiamo veramente accettare profondamente di essere responsabili al cento per cento della nostra vita. Certo, questa è una cosa che abbiamo sentito dire ancora e ancora, che ormai magari abbiamo compreso mentalmente, ma poi bisogna vedere quanto l’abbiamo compresa profondamente, veramente nel nostro corpo, quanto è diventata una reazione quasi automatica alla vita, all’esperienza: quella di assumersi totalmente la responsabilità di quello che accade.

Quando intendo responsabilità, non intendo solamente responsabilità di quello che emana da noi, nel senso dei nostri comportamenti, delle nostre azioni, ma anche responsabilità di qualsiasi cosa che incontriamo nella nostra vita. Incontriamo una persona che ha un problema: noi abbiamo la responsabilità di quel problema, di quella persona, di quell’esperienza. Incontriamo qualcuno che ci dà fastidio: noi abbiamo la responsabilità di quell’esperienza, di quel qualcuno.

Portato all’estremo, questo concetto ci porta a un altro concetto spirituale fondamentale, che è quello che in realtà al di fuori di noi non esiste nulla: gli altri non esistono, non c’è nessun altro là fuori, c’è solo la nostra proiezione. Questo magari è un concetto talmente profondo che va esplorato in un’altra sede.

La seconda condizione fondamentale è che abbiamo una relazione con il divino, con la divinità, con il nostro Dio, in qualsiasi modo vogliamo chiamarlo, e che questa sia una buona relazione, una relazione in virtù della quale possiamo comunicare con questo divino, ci affidiamo a lui e ci fidiamo di lui.

Se non abbiamo una buona relazione con il divino, pratiche semplici come l’Ho’oponopono hanno più difficoltà a fiorire, hanno più difficoltà a esprimere il loro potere. Perché la loro semplicità, il fatto di essere vie semplici e rapide, si basa proprio sul fatto che noi non cerchiamo più di fare noi, non cerchiamo più di risolvere noi, non cerchiamo più di essere noi il centro del nostro potere, ma spostiamo questo noi in un noi più grande, che è il nostro divino. Siamo sempre noi, però in qualche modo ci affidiamo a un’intelligenza più grande.

Le origini della pratica

Qualcuno lo chiama il divino, qualcuno lo chiama la grazia, qualcuno lo chiama l’universo. Ci sono mille modi di chiamare questa immensa intelligenza, questa immensa forza. Ma fondamentale è avere fiducia e saper affidare qualsiasi resistenza, qualsiasi problema, qualsiasi contrasto a questa forza perché lo risolva per noi.

L’Ho’oponopono non si fa proprio questo. È una pratica per la risoluzione del conflitto, per la risoluzione del contrasto. E se vi guardate intorno e capite quanto la realtà, il mondo che noi viviamo ogni giorno in questa dimensione, in questa densità, sia talmente denso di contrasto e conflitto, capite bene come una pratica come l’Ho’oponopono sia fondamentale, soprattutto se sperimentiamo questo contrasto in modo molto forte sulla nostra pelle, dentro di noi.

La pratica è stata portata al mondo da uno psicologo hawaiano di nome Dr. Ihaleakala Hew Len. Era stata poi resa ancora più famosa da Joe Vitale nel suo libro “Zero Limits”. Vi consiglio di leggerlo, perché lui insieme al dott. Hew Len hanno messo insieme questo libro. Ci sono molti aneddoti, è divertente la sua scrittura, e Joe Vitale ha proprio compreso alcuni punti fondamentali di questa pratica e riesce bene a farceli capire.

Comunque il dott. Hew Len aveva appreso questa pratica, che in realtà è un’antica pratica hawaiana, presa da una sciamana, da una kahuna hawaiana. Poi questa sciamana già l’aveva elaborata, già l’aveva resa diciamo più fruibile e più rapida per l’uomo moderno. Hew Len l’ha ulteriormente espansa, l’ha ulteriormente approfondita.

La formula magica e il suo significato

La pratica in realtà è veramente molto semplice e consiste fondamentalmente della ripetizione di una formula che potremmo chiamare una formula magica. La formula è costituita da questi elementi:

Mi dispiace. Ti prego perdonami. Grazie. Ti amo.

Quello che mi piaceva fare in questo video, dopo aver sperimentato anche profondamente l’energia di queste quattro frasi, è cercare di comunicarvi che cosa significano veramente, il significato profondo di questa formula. Perché detta così, appunto, come sembrava a me tanti anni fa, sembra un po’ qualcosa di superficiale.

Quando incontriamo un conflitto, quando incontriamo qualcosa che ci crea resistenza, qualsiasi cosa sia, dalla più piccola cosa (il bicchiere d’acqua rovesciato) all’incidente automobilistico, qualsiasi cosa dentro di noi crea un attrito, un conflitto, diciamo mi dispiace. “Mi dispiace” significa “non mi piace”: quindi dichiariamo al divino che quella cosa che stiamo sperimentando non è di nostra preferenza. Stiamo dichiarando di vedere la nostra resistenza. Allo stesso tempo ci assumiamo la responsabilità di quella resistenza che viviamo.

Ti prego perdonami non è una richiesta a qualcosa di esterno a noi. Stiamo ricordandoci che stiamo sempre parlando al nostro divino, che però è sempre noi. Quindi “ti prego perdonami” è come se chiedessimo al nostro divino di perdonare noi stessi per esserci messi in quella situazione, per aver vissuto quella resistenza, per essere scivolati, per aver errato.

Grazie è quindi l’espressione più alta della fiducia nel divino: questa espressione di gratitudine che corona il perdonare noi stessi.

Ti amo è la chiusura della formula, che è l’espressione di amore più alta, la vibrazione più alta.

Come usare la formula nella vita quotidiana

Questa formula, secondo me, non deve necessariamente essere usata in modo rigido. Io nei giorni passati l’ho sperimentata moltissimo profondamente e ho notato che funziona molto bene se la usiamo restando anche in risonanza, in allineamento con come ci sentiamo.

Ad esempio, se proviamo una resistenza molto forte dentro di noi che non ci permette di provare gratitudine o addirittura di dire “ti amo”, magari ci si può fermare alle prime due particelle di questa formula magica: quindi “mi dispiace, ti prego perdonami”, “mi dispiace, ti prego perdonami”, e ripetere questo mantra dentro di sé, sentendolo, comprendendo il significato profondo di questa formula, emanando la vibrazione. E a un certo punto si sente anche la forza di esprimere un “grazie”, e allora si completa: “mi dispiace, ti prego perdonami, grazie”. E magari si sente anche la forza di dire un “ti amo” e si completa la formula.

In altri momenti, se ci sentiamo bene, se non c’è poi quella resistenza, perché non possiamo semplicemente ripetere “grazie” per tutto il giorno? O possiamo ripetere “ti amo” per tutto il giorno?

Mi piace questa formula dell’Ho’oponopono particolarmente perché comprende, secondo me, tutti gli elementi fondamentali per giocare con il nostro stato vibratorio, per mantenerlo sempre vivo e dinamico. A volte usiamo il “grazie”, quando siamo in gratitudine. A volte usiamo il “ti amo”. A volte usiamo il “mi dispiace”, a volte usiamo il “ti prego perdonami”. A volte usiamo l’intera formula. E la si ripete mentalmente, dentro di sé, dal proprio cuore, ancora e ancora, ma non come qualcosa di automatico: cercando di percepire la vibrazione di ogni singola particella di questa formula e stando in quella vibrazione.

Il concetto di pulizia continua

Il dott. Hew Len parla dell’Ho’oponopono proprio con questo concetto di cominciare a concepire il mondo veramente come noi stessi. Si parla del mondo, delle persone, della relazione, della situazione come specchio di noi, ma lui va ancora più a fondo. Nel libro “Zero Limits” Joe Vitale parla del mondo proprio come di se stesso: il mondo è lui stesso.

Quindi quando arriva un paziente, e il terapeuta opera una guarigione su quel paziente, in realtà il terapeuta sta guarendo se stesso. È sempre il concetto dello specchio, però portarlo all’estremo ci porta a livello di coscienza a sperimentare qualcosa di molto particolare. Dobbiamo sperimentarlo profondamente dentro di noi, non è qualcosa che si può solo capire.

Perché se lo capiamo mentalmente, spiritualmente ci torna, ma quando poi andiamo a vivere la vita vera, la persona che ci pesta i piedi sull’autobus, l’automobilista che ci viene addosso, la persona che ci insulta, qualcuno che ci fa un torto: ogni volta che ci sentiamo vittime dimentichiamo questa cosa, perché non la stiamo sperimentando profondamente.

Mentre quando cominciamo veramente a portarla nell’esperienza, allora accade questa alchimia in cui vediamo veramente l’altro come noi stessi. E allora quando arriva l’insulto, quando arriva il conflitto, quando arriva la violenza, quando arriva quella cosa che ci colpisce profondamente e che di solito stimolerebbe il nostro stato di vittima, entriamo in un altro stato di coscienza e usiamo, ad esempio, l’Ho’oponopono per guarire quel conflitto, per risolverlo immediatamente, per affidarlo al divino.

Il concetto che il dott. Hew Len ripete continuamente è: devi solo pulire, pulire tutto il giorno, pulire, pulire, pulire continuamente. E in effetti, se ci pensate, nel contrasto così intenso in cui siamo immersi, nel conflitto così denso in cui siamo immersi, il concetto di pulire è in effetti quasi tutto quello che c’è da fare. Lo si vede bene anche nella materialità del nostro mondo: noi puliamo le nostre case, le nostre cose, ma la polvere torna a ripresentarsi. È qualcosa che si fa costantemente: devi mantenere sempre le cose pulite per vivere in un ambiente sano. Stessa cosa energeticamente. E la pratica dell’Ho’oponopono è proprio una via semplice per fare questo lavoro di pulizia continuamente.

Conclusione: quando sperimentarla

Vi consiglio di sperimentarla per qualche giorno. Nella prima giornata in cui l’ho sperimentata ancora non ero ben su di giri, non era ancora ben entrata in questa energia. Ma dopo qualche giorno, mi è accaduto in quei giorni particolarmente anche di avere delle grosse cadute energetiche, quindi di vivere dei conflitti molto intensi. E ho sfruttato proprio quell’occasione per usarla, anche per ore. Sono proprio entrato in quella vibrazione ed è qualcosa di molto sottile e molto potente, che si accumula, perché impari proprio a sostenere il tuo stato vibrazionale durante il giorno.

Naturalmente, l’ho già ripetuto due volte ma ripetiamolo una terza: il rapporto con il divino, la relazione con il divino, quella fiducia che tu hai nel divino, è fondamentale perché questa pratica veramente funzioni. Quindi questa è una cosa che dobbiamo coltivare fondamentalmente. Ma non si può fare anche mentre si sperimenta questa pratica.

Io la trovo veramente una via semplice. Vi consiglio di sperimentarla soprattutto se vi trovate in una di quelle situazioni in cui avete provato tante cose, avete letto tanti libri, avete fatto tante tecniche, ma la resistenza sembra continuamente riformarsi nella vostra vita, sembra che voi stiate quasi regredendo nonostante tutto il lavoro fatto. Cosa che accade spesso nel percorso spirituale, perché invece di stare in un processo di evolversi, si tende a inseguire sempre qualche meta spirituale, ci si confonde, ci si affida troppo a stampelle esterne come possono essere tecniche e tecnologie di vario tipo, si creano aspettative.

Invece queste vie semplici, come può essere questa dell’Ho’oponopono, ci aiutano a capire come in realtà quello che dobbiamo fare è veramente poco. E se abbiamo una buona relazione col divino, meno facciamo, più raggiungiamo quello stato di gioia e di felicità. Perché quell’energia, che noi non possiamo neanche immaginare tanta è la sua intelligenza e la sua forza, comincia a sostenerci. E quando cerchiamo di fare troppo stiamo soffocando quella energia, stiamo limitando la possibilità di quel divino di sostenerci e di guidarci.

Quindi, se vi trovate nella situazione di essere frustrati per il troppo fare, magari è il momento di provare un po’ l’Ho’oponopono. Grazie. Alla prossima.