Perché il Dolore è una Chiave del Risveglio

Le ferite non sono macchie

Voglio veramente riprendere un tema che è tornato spesso in questi giorni nel cerchio di risveglio, ma anche parlando con altri: quanto tendiamo a considerare le nostre ferite delle macchie, delle colpe, qualcosa di sporco, qualcosa di cui vergognarci. Questo è molto comune, però è fondamentale a un certo punto fare quello step e cominciare a comprendere come la ferita non è altro che l’altro lato della luce, o se vogliamo, una forma distorta di un potenziale. Le ferite non sono macchie, non sono mai macchie.

L’immagine è un po’ quella di andare in giro a volte portandosi dietro questi piccoli cadaveri o grandi cadaveri sulle spalle. A volte questi cadaveri pesano, imputridiscono, puzzano, ci danno questo senso di sporcizia addosso, perché vanno sepolti, perché vanno donati alla terra. Il guarire le ferite ha sempre a che vedere con il rilasciare verso la terra.

Quei cadaveri sono in realtà energia, perché quando li doniamo al fuoco, li doniamo alla terra, vengono di nuovo scomposti nei loro elementi e vanno a nutrire nuova vita dentro di noi. Non è un processo di lottare contro la macchia, di eliminare la macchia: è proprio un processo di destrutturazione della ferita, di riportarla ai suoi elementi primigeni perché possano poi ricomporsi nuovamente in nuova vita.

L’energia congelata nella ferita

Quell’energia, quel potenziale è già nella ferita. Quando liberiamo una ferita spesso si libera tantissima energia: è la ferita stessa che la contiene congelata. Spesso mi è tornata questa immagine di portarmi dei cadaveri sulle spalle anche nei miei sogni a volte. E in effetti è proprio così. A volte ci portiamo dietro delle cose che avremmo dovuto seppellire tanto tempo fa e continuiamo a trascinarci dietro queste vecchie cose, vecchie memorie, vecchi traumi, vecchi dolori.

Se proviamo a far vivere dentro di noi questa immagine di trascinarci dietro questi cadaveri ormai mezzi putrefatti, questo ci aiuta a uscire un attimo da quella follia e a capire quanto è folle a volte trascinarsi dietro delle cose che avrebbero dovuto essere sepolte, che avrebbero dovuto essere ridonate al fuoco a un certo punto. Magari è un’immagine forte per alcuni di voi, però è proprio così.

La ferita come sporcizia: un’idea comune

Era emerso nel cerchio di risveglio che qualcuno aveva scritto: “Oggi mi sento male, non mi sento allineato, ho paura di inquinare l’energia del cerchio e quindi non vengo, non partecipo.” È proprio quest’idea che le nostre ferite, i nostri stati di coscienza sofferenti inquinano, sporcano. Questa idea è molto diffusa, succede a tutti noi: percepire la ferita come qualcosa di sporco e di cui ci dobbiamo vergognare.

Io l’ho vissuto in maniera particolare perché avendo vissuto nella mia vita adulta frequentemente le crisi di depressione, o comunque stati che potrebbero essere diagnosticati dentro la malattia mentale, quelli sono ancora più fonte di vergogna rispetto a stati di malessere fisico. Se mi rompo una gamba, che c’è da vergognarsi? Vado tranquillamente in giro con la mia gamba rotta. Se però sono in uno stato di depressione è difficile che io vada in giro, che risponda al telefono, che apra la porta, perché c’è un senso di vergogna, di sporcizia profonda. A volte c’è un senso di essere maledetti, quasi che ci fosse un demone che ci intrappola.

La ferita come porta verso il divino

In quel momento è invece fondamentale andare, esserci in un cerchio, in uno spazio di meditazione, per fare una pratica. L’idea è proprio che nel momento in cui la nostra ferita è così forte, sta urlando in maniera così forte dentro di noi, noi siamo in realtà molto vicini al divino. C’è uno spazio paradossale dentro di noi che è molto vicino al divino.

L’immagine che mi viene sempre alla mente è quella del buco nero che è adiacente al buco bianco della galassia: questo spazio di profonda contrazione che vive adiacente allo spazio di massima espansione. Il punto di massima contrazione è uno con il punto di massima espansione. Questa immagine, piuttosto di una spiegazione concettuale fumosa, ci può aiutare a capire come la ferita è in qualche modo una porta privilegiata verso la connessione con il divino.

Come accade? Non lo so, non ve lo so spiegare, però chiunque di voi abbia vissuto delle catarsi sa che in quel momento di dolore a volte c’è una connessione estremamente speciale, più difficile da trovare nello stato di coscienza normale.

Beatitudine dalla disperazione

Quando è capitato a me di viverlo: ero in profondi stati di depressione e di disperazione e improvvisamente da quegli stati, poiché mi ponevo in uno stato di totale apertura, non cercavo più di combattere con quella cosa, ma mi ponevo veramente nudo di fronte alla vita e al divino in quella disperazione. È capitato a volte, non sempre, ma a volte è capitato che si aprissero in me degli spazi di profonda beatitudine e di profonda connessione.

Le prime volte rimanevo molto esterrefatto, proprio perché era contraddittorio: com’è possibile che da questo stato di malessere così profondo si apra la beatitudine? Poi piano piano ho imparato ad apprezzare il fatto che è proprio in virtù di quella ferita, quando tu ti lasci veramente andare alla ferita. A me piace proprio l’immagine del lasciarsi divorare da quella ferita, invece di cercare di tamponarla, di tapparla. A un certo punto ti lasci divorare, non nel senso di lasciarsi schiacciare, ma proprio nel senso di fare questo gesto, lasciare che le cose accadano senza cercare di più di interagire a livello mentale o a livello della piccola personalità. Ecco che si può schiudere una connessione particolare con il divino.

La sofferenza come scelta animica

C’è un altro aspetto: a volte si può scegliere una grande sofferenza nella nostra vita, che sia fisica o mentale, e la si può scegliere a livello animico come insegnante. Ad esempio, Carla Rueckert, questa grande channeler che ha canalizzato la Legge dell’Uno, ha vissuto per tutta la sua vita adulta una profonda sofferenza fisica. E così altri hanno vissuto magari profonde sofferenze mentali o fisiche, grandi maestri, grandi insegnanti.

In questi casi a volte la sofferenza è una scelta animica che ci può aiutare ad essere più connessi, paradossalmente, ad essere più vicini al divino. Carla diceva: “Questa sofferenza mi permette di imparare la gratitudine nel dolore.” Un livello di gratitudine ancora più ampio di quella che possiamo provare nel piacere, perché è facile essere grati nel piacere. Così la sofferenza fisica, chi ha un grande limite fisico a volte può sviluppare a livello del cuore molto di più di una persona che è in perfetta salute, perché proprio attraverso il limite noi abbiamo il potenziale di trovare quella marcia in più, quella connessione in più.

Imparare a guardare le ferite come maestri

Vi dico questo solo per dare un invito a guardare le nostre ferite in maniera più distaccata e imparare a guardarle come maestri. Lo so che è difficile, specie quando siamo immersi in un momento caotico della vita in cui ci arrivano da tutte le parti vecchi e nuovi traumi che salgono, situazioni che impazziscono intorno a noi. Lo so, è difficile ed è facile perdersi, è facile cominciare a reagire in maniera automatica, reattiva. Non dico che sia una passeggiata, però dico che sicuramente è lì che dobbiamo andare.

Ultimamente sto portando tanto la pratica di offrire quello che abbiamo al divino. Non si offrono solo fiori e frutta, ma si offrono anche i nostri cadaveri, le nostre ferite, le nostre oscurità, perché la terra prende tutto e trasforma tutto ciò che gli diamo. E così la luce del sole trasforma tutto, il fuoco trasforma tutto.

Questi sono tempi di ferite, sono tempi di caos, sono tempi in cui tutto ormai da anni viene in superficie e continua a venire in superficie finché non viene trasformato. Non abbiamo più la possibilità di nasconderci, specie se facciamo la scelta dentro di noi di svegliarci di più, di servire di più. Quella scelta è una grande responsabilità, ci porta a fare più lavoro dentro di noi, porta più su le nostre ferite.

Il buco nero adiacente alla beatitudine

Osservate quanto potremmo anche scegliere dentro di noi di cominciare a vedere questi oscuri maestri e di cominciare a percepire come questo buco nero che a volte sentiamo è così adiacente al buco bianco della galassia, così adiacente a questo spazio di massima beatitudine, di massima espansione. Magari non lo percepiamo subito, magari teniamo solo un’immagine dentro di noi. È un fatto astrofisico, se andiamo a vedere: lo possiamo vedere logicamente come una dinamica naturale.

Però se teniamo questa immagine dentro di noi e impariamo ad aprire le mani nel momento del dolore, del picco, magari riusciremo anche a percepire a un certo punto della radianza, quella porticina che si apre in mezzo alla ferita e che è come una scorciatoia, un passaggio segreto che ci porta più vicini al divino. “Gli ultimi saranno i primi.” Non so se intendesse quello Geshua, però ci sta: quando sei nella disperazione più totale e senti di non farcela più, di non avere più appigli, magari sei vicinissimo in quel momento al divino, a quel trono dorato dentro di te. Vi lascio con questo. Abbraccio. Alla prossima.