L’oscura notte dell’Anima

Cos’è l’oscura notte dell’anima

Il tema è molto vasto e chiaramente ognuno lo definisce in modi diversi. Stasera volevo più che altro portare quella che è anche la mia esperienza rispetto a coloro che possono vivere questo particolare stato della coscienza, soprattutto durante un cammino spirituale.

Nella mia esperienza personale, l’oscura notte dell’anima è proprio un momento di profonda disconnessione da se stessi, da quello che qualcuno chiama il sé superiore. È un momento, o più momenti della vita, perché poi è qualcosa che si può verificare tante volte, in cui si entra in una profonda sofferenza psichica che ci porta a resettare tutto, a rimettere in discussione un po’ tutto, a rimettere in discussione la nostra vita di prima. Ma soprattutto c’è di fondo questo senso di essere disconnessi dalla vita, dal piacere, dalla gioia, dalla fede, dalla fiducia nel mondo e nella vita, che magari avevamo fino a poco prima. C’è questo senso di essere orfani.

In questo senso l’oscura notte dell’anima è un’esperienza molto trasformativa se vissuta correttamente, perché permette proprio di fare il punto della propria vita e di rinnovarsi completamente dall’interno. Ma allo stesso tempo, come sa ogni buon investitore, dove ci sono grandi guadagni c’è anche il rischio di grandi perdite. Questa opportunità di trasformazione interiore ha anche nel suo lato oscuro una grossa possibilità di perdersi ancora più profondamente dentro se stessi, di scivolare magari in una depressione che poi diventa qualcosa che si trascina per anni.

Anima e spirito: distinzione

Anima e spirito sono tutte cose molto vaghe, per come io le sperimento. A me piace pensare alle cose da un punto di vista anche meccanicistico. Se io come corpo fisico mi considero una cellula di qualcos’altro, allora quel corpo di cui io faccio parte posso chiamarlo anima. E quel corpo esiste non solo in questo piano fisico ma anche in un piano che non vedo, così come per una cellula del mio corpo quella cellula non riesce a percepire l’intero organismo. Quell’intero organismo vive in un’altra dimensione in qualche modo. Però allo stesso tempo anche quell’anima, quell’organismo così vasto, è una cellula di qualcos’altro, di un corpo ancora molto più vasto che posso chiamare spirito, e che vive in un’ulteriore dimensione di realtà.

Quindi c’è questo piccolo corpo fisico, con questa personalità, con questo ego che cammina nel mondo e fa la sua vita, e la sua vita riporta tutta un’esperienza dentro un qualcosa di più grande che è l’anima. L’anima è fatta magari di tante vite, di tutti questi corpi fisici, quelle che possiamo chiamare le vite parallele e le vite passate. E le esperienze di tutte queste anime vanno a comporre l’esperienza di un corpo ancora più grande che è lo spirito.

Quando si parla dell’oscura notte dell’anima, per me c’è proprio il senso di improvvisamente percepirci disconnessi da quella che percepivamo come la nostra anima, da qualcosa di più vasto. Ti ritrovi qui in questo corpo con la tua vita, e improvvisamente ti sembra che le cose non abbiano più senso. Magari puoi avere anche una vita che da fuori sembra molto positiva, molto piena di cose, ma le cose diventano grigie, perdono la profondità, la dimensione, il colore, perché si perde improvvisamente quella connessione con quella parte ampia di noi.

Come riconoscerla

Il primo segnale classico è che stiamo in qualche modo andando un po’ alla deriva rispetto alla connessione con la verità di noi stessi. È lo stress, lo stress di qualsiasi tipo, ma principalmente lo stress emozionale. Quando cominciamo a vivere con stress delle situazioni, quello è come un piccolo campanellino d’allarme che comincia a dire: guarda che stai piano piano deragliando. E noi non lo notiamo, o se lo notiamo cerchiamo di andare avanti in questa società produttiva e competitiva.

Uno dei campanelli d’allarme più intensi a cui bisognerebbe veramente fare attenzione è proprio la sensazione di cominciare a perdere il piacere delle cose, il colore delle cose, la capacità di gioire, di entusiasmarsi. Quando si cominciano ad avere questi segnali è molto importante farci attenzione, perché se li si tralascia, quello che accade è che quel segnale d’allarme comincia a implodere, e a quel punto ti porta via energia. Allora non hai più l’energia per reagire, ti svegli la mattina e semplicemente non hai voglia di alzarti perché non ha senso alzarsi.

Quando si parla di una notte dell’anima, la depressione sarà un aspetto di quello che può diventare l’oscura notte dell’anima quando non la si vive in piena coscienza. Può diventare una cosa che comincia a implodere dentro se stessa, proprio perché è un movimento potentissimo di energia che scaturisce dentro di noi, il nostro sé che cerca di svegliarci da una vita che è diventata un po’ illusoria. E talmente forte questo segnale che se non gli diamo retta, se non correggiamo la rotta, alla fine comincia a implodere dentro se stesso, diventa una forza attrattiva che ci porta alla contrazione più profonda.

La differenza tra oscura notte e depressione

Io credo che siano concetti un po’ diversi. La depressione è una malattia mentale, quindi è come un’influenza, uno stato di disarmonia della psiche. L’oscura notte dell’anima è un’esperienza iniziatica, è qualcosa che ti porta nel mistero di te stesso, nella notte di te stesso. Contiene in sé il seme dell’opportunità.

A me piace pensare che la depressione sia semmai un prodotto di un’oscura notte dell’anima non vissuta pienamente, non vissuta in equilibrio, ma vissuta magari in modo caotico, che può trascinarsi o implodere in una depressione.

Ci sono sicuramente persone che vivono questa esperienza della coscienza senza sapere che cos’è, poi vanno dal dottore, vengono definiti depressi, cominciano a prendere gli antidepressivi, e cercano di navigare questa fase della vita in modo analgesico, cioè distraendosi da quelli che sono gli effetti spiacevoli, piuttosto che comprendere veramente cosa vuol dire, a livello animico, quel momento di profonda disconnessione.

L’oscura notte come esperienza karmica

Tutto è una prova spirituale, se vogliamo parlare di prova. Il karma è il meccanismo per cui noi siamo costantemente portati a ribilanciare l’energia nella nostra vita, ed è in fondo il costante banco di prova. Però certe esperienze di depressione legate anche al cammino spirituale, abbiano radici molto profonde. Ho sentito per me che questa roba veniva comunque da un bagaglio antico, qualcosa con cui sono venuto al mondo, che veniva anche da prima.

Quando mi sono cominciato a rendere conto che quello che vivevo erano degli stati depressivi, ho imparato a vedere come fossero qualcosa che veniva non solo dalla mia vita contingente di quegli anni, ma veniva da me come essere. Era qualcosa che era come un tamburo che ogni tanto cominciava a suonare. Questo senso che era qualcosa di karmico, di profondo, a un certo punto mi ha veramente fatto perdere molto la fiducia. Avevo come l’impressione che questa cosa non si sarebbe mai risolta.

Nel momento in cui ho accettato che non c’era una vera guarigione nel senso di liberarsene, qualcosa ha fatto clic dentro di me. La chiave è, in qualsiasi lavoro di guarigione, accettare che la guarigione non è liberarsi di qualcosa, non è essere salvi da qualcosa. È accettare l’impermanenza di tutte le cose, quindi accettare anche il fatto che ti puoi ammalare, puoi cadere in un baratro in qualsiasi momento della vita senza preavviso.

Come diceva qualcuno, camminare sempre con la morte al tuo fianco ogni giorno, sapere che puoi morire. Arrivare veramente a vivere quello stato di coscienza in cui ti svegli e sai che potresti vivere un’oscura notte dell’anima da un momento all’altro: questo è un nuovo stato che ti porta a guarire più profondamente.

La notte come soglia e il ruolo dell’ego

Queste esperienze di soglia, così come la morte fisica, in qualsiasi cambiamento forte, sono sempre un momento in cui qualcosa muore. C’è questo senso che c’è una parte della personalità che non ci rappresenta più. Tutto quello che uno aveva vissuto prima, i suoi gusti, le sue preferenze, i suoi successi, le sue relazioni, tutte quelle cose in un certo senso sembrano appartenere a qualcun altro, diventano illusione.

C’è un ego che sta morendo. Però quest’ego, mi interessa far capire a tutti, non è qualcosa di inanimato. Lo percepisco come una forma di coscienza, la possiamo chiamare la nostra personalità, ma ha una sua coscienza. È formata da tutta una serie di pattern di pensiero, di abitudini, formata anche dalla nostra personalità digitale, da come tutti ci conoscono, e dalla nostra personalità che ci riflettono le persone che ci sono vicine. Come tutte le forme di coscienza, fondamentalmente vuole vivere, evolversi e riprodursi. Non vuole morire.

Cosa succede? Che quando entriamo in un profondo reset spirituale, questo nostro ego comincia a fare di tutto per non morire, e quindi comincia a stimolare dentro di noi modalità in cui lui può continuare a vivere piuttosto che passare al livello successivo. Non comprende, dal suo punto di vista, che in realtà non sta morendo: si sta evolvendo in qualcosa di più ampio. È come se l’ego fosse un bambino molto piccolo che ha paura di lasciarsi andare, un bambino un po’ traumatizzato, che fa di tutto per non lasciare la presa.

La difficoltà di una persona che vive questo momento di reset è che noi comunque ci identifichiamo con l’ego. Ci sentiamo quella cosa che sta morendo, sentiamo il suo trauma, sentiamo le sue paure. Magari se uno ha fatto un buon lavoro su di sé, riesce a dire: questo non sono io. Però poi la sua forza attrattiva ti riprende, ci senti di nuovo quella vittima, e ritorni nel ciclo.

Il lavoro spirituale dovrebbe fondamentalmente aiutarci a imparare a fare questo atto di dis-identificarci dall’ego con sempre maggiore eleganza, con sempre maggiore chiarezza, riuscire a farlo quotidianamente, senza avere la pretesa di liberarsi dall’ego. Questa secondo me è una grande illusione. Non ti puoi liberare da qualcosa che in qualche modo è lo strumento, il veicolo in questo mondo. Puoi solo imparare a usarlo, a metterlo al suo posto, a vederlo per quello che è, e imparare costantemente a viverlo da uno spazio più ampio.

Secondo me, se uno non sviluppa una sana compassione per l’ego, se uno non diventa un po’ il padre e la madre del suo ego, non può superare l’oscura notte in modo elegante. È come quel bambino sofferente: lo guidi con pazienza e compassione, ma anche con decisione, la decisione di un genitore, portandolo a comprendere che non sta veramente morendo, che ha l’opportunità di evolversi in un ego nuovo, più espanso.

Questo è un grande traguardo spirituale, quando uno riesce a comunicare con il proprio ego con questo senso di compassione e di comprensione per se stesso. È uno stato di coscienza che ho vissuto spesso nei momenti più bui della mia vita, che mi ha sempre aiutato a uscire, a volte istantaneamente, da momenti di profonda depressione. A volte, se si riesce a toccare quel punto di compassione profonda per il tuo ego, a dis-identificarsi per un momento da esso e a comunicare con esso, si può passare dalla depressione più nera che c’era cinque minuti prima a uno stato di profonda gratitudine, di profonda connessione. Questa è la magia dell’oscura notte: è un momento accelerato di consapevolezza in cui può succedere di tutto, se uno la coglie.

I segnali per la risalita

Penso che questo sia un discorso molto soggettivo, perché dipende molto dallo stato di coscienza della persona, dalla sua vita spirituale.

Per una persona che ha già una forte connessione spirituale e improvvisamente si sente cadere in questo buco nero, è molto utile creare intorno a sé una specie di rituale, diventare un po’ sciamano di se stesso. Io tante volte sono diventato sciamano di me stesso. Ho creato uno spazio rituale, che a volte poteva essere una radura del bosco o un angolo della casa, e sono entrato in un profondo processo di guarigione che fondamentalmente, se hai già una connessione con la tua intuizione, vuol dire semplicemente far fluire quell’energia, qualsiasi cosa venga fuori. Anche se viene fuori la follia, in certi momenti vengono fuori delle cose molto oscure: tu fai fluire qualcosa con quell’energia. Questo è utile però solo per chi ha già gli strumenti e la connessione rodata nel tempo.

Per chi invece sente una mancanza di quella connessione spirituale, è molto importante non chiuderci nella solitudine in quei momenti. Perché la depressione è una forma di coscienza che vuole in qualche modo vivere, e quindi vuole farti separare dal mondo e continuare a erodersi piano piano.

Come attraversarla: gli strumenti pratici

La prima cosa è condividere: chiedere, condividere, entrare in comunicazione con qualcuno. Questo è il primo step che ci porta a uscire da noi stessi, a sdrammatizzare il nostro dramma personale, a vederci un attimo da fuori. Condividerla con un amico che ci può comprendere, con un cerchio se si ha la fortuna di averlo. Se si ha la capacità, cercare qualcuno che ci aiuti. Può essere anche uno psicologo. È importante affidarsi a qualcuno, perché in quei momenti il livello di coscienza si abbassa molto.

La seconda strategia è cominciare ad avere degli spazi durante la giornata, predisporre degli spazi che non siano troppo lunghi, che siano quelli che si sente di poter rispettare, da dedicare a se stessi, al piacere, a prendersi cura del corpo, a prendersi cura della psiche. Una cosa che accade durante l’oscura notte è che si entra in uno stato in cui ci si cura sempre di meno, si entra in uno stato di negazione di se stessi della propria identità. Questo stato di caos ha bisogno di ritmo per essere in qualche modo superato. Come il magma nero dell’opera alchemica, il primo stadio dell’opera, ha bisogno di calore, ha bisogno di ritmo. Allora avere dei momenti della giornata, costellare la giornata di piccoli momenti in cui si fa qualcosa per sé.

È molto importante cominciare a darsi questo ritmo prima che avvengano questi momenti, cioè abituarsi ad averlo nella vita quotidiana. Quando si fa un lavoro su di sé, si consiglia sempre la meditazione quando ti svegli, la meditazione quando vai a dormire, e a metà della giornata un’altra pratica. Questi tre momenti, che sono un ritmo, non devono essere necessariamente una pratica spirituale. Può essere qualsiasi cosa che fondamentalmente ci fa sentire più connessi alla vita.

Un’altra cosa molto importante è prendersi cura del corpo fisico. Quando si è in una sofferenza emozionale o psichica, non ci si rende conto di quanto la cosa sia connessa alla fisicità. La depressione molto spesso può essere curata semplicemente prendendosi cura dell’intestino. Il nostro corpo fisico fa parte della nostra psiche, non è separata dalla nostra mente. Quando ti prendi cura del corpo, è come se mandassi quell’informazione anche a livello più sottile della psiche. Quindi i cicli di disintossicazione, il digiuno per chi si sente affine, sono utilissimi in quei momenti.

Se dovessi dare una regola a qualcuno: devi lavorare sull’amore per te stesso, qualsiasi cosa questo voglia dire per te. Non c’è una ricetta uguale per tutti. Però la prima cosa, indipendentemente da questo, è condividere, chiedere, entrare in comunicazione con qualcuno.

L’oscura notte, il misticismo e la fede

Un forte afflato mistico in qualche modo ti porta a cadere in profonda oscurità, perché il misticismo, la connessione profonda con l’anima, con lo spirito, è un’accelerata intensa dell’energia, dello stato liberatorio per noi. Intanto è uno stato di ebbrezza, di gioia, di piacere talmente intenso che quando per forza di cose si ritorna piano piano a identificarsi nell’ego, c’è in qualche modo un senso di nostalgia, come il calo dalla sostanza. Vuoi talmente stare su quella vetta spirituale che non accettare questa continua espansione e contrazione della coscienza ti può portare in un’oscurità, in uno stato caotico.

Ma c’è anche il fatto che quando hai questa connessione mistica così forte, questo desiderio profondo di connetterti con te stesso, quella relazione con lo spirito è una relazione viva, e come tutte le cose può diventare una relazione che contiene dell’attrito a un certo punto. Quando si parla dei grandi mistici, delle persone molto mistiche che perdono la fede, dicono: ma come, questa persona che era a tu per tu con il divino improvvisamente perde la fede? Ma è proprio così che accade. Sono stati vibrazionali così alti che la nostra coscienza umana non è capace di contenerli, di digerirli, di viverli in maniera equilibrata. Ed è facile che si accendano queste luci fortissime, poi si spengano improvvisamente. Questa luce fortissima che non c’è più ti fa sentire orfano, e anche quello è un’esperienza di notte oscura.

Finché non accettiamo questo continuo movimento sinusoidale della coscienza, non può esserci vera illuminazione. Io mi sento ancora molto in cammino in questo senso, perché a volte mi sento totalmente tra le braccia del divino, e certi momenti mi sento ancora un po’ abbandonato. Però ho imparato a osservare tutto questo, a capire che c’è lì una sinusoide che devo navigare, mentre un tempo magari mi arrabbiavo profondamente con il divino perché mi sentivo abbandonato.

La dimensione collettiva e il cerchio

Se perdi da questo mondo una persona che ami molto, quella è proprio il riflesso più intenso dell’impermanenza delle cose che ti getta nella disperazione e nello sconforto. Allora se non hai qualcosa di più vasto, una comprensione più ampia delle cose, è facile entrare in quella notte.

È chiaro che se hai un cerchio, una famiglia che ti sostiene, sei sostenuto dall’energia degli altri. Oggi come oggi stiamo cercando di farlo molto, per riunire una famiglia. È fondamentale per il lavoro spirituale delle persone, non è qualcosa che si può fare da soli. Un tempo c’era il ricercatore solitario, ma adesso la dimensione della tribù, del cerchio, va ritrovata assolutamente. Perché il male fondamentale della nostra società è la separazione dell’individuo. Trovare una dimensione della tribù che si accordi alla nostra modernità, al nostro bisogno di individualità, però che trovi un modo di vivere nella dimensione familiare del cerchio: io l’ho sperimentato spesso nei seminari, diventa un veicolo potentissimo di energie e di guarigione, anche se non fai niente di specifico come facilitatore. Le persone diventano una coscienza collettiva che comincia a creare cose per le persone.

La depressione cronica e la mediocrità come pericolo

Uno stato in cui nella vita non si sta né bene né male, e si entra in una specie di mediocrità, in una specie di analgesia rispetto al mondo, che non è neanche depressione perché ci si trova in qualche modo anestetizzati, ma non si sta poi così male, né così bene. Quello per me è la cosa di cui dovremmo avere veramente paura. Perché in quella mediocrità è facile perdersi: non stai abbastanza male da essere motivato a cambiare, non stai abbastanza bene da trovare un’intensità, un punto di contatto con te stesso.

L’oscura notte, per come l’ho vissuta, non è poi così lunga. E le notti dell’anima si possono verificare più volte nella vita, anche quando si è raggiunto un buon grado di evoluzione spirituale, perché sono semplicemente dei momenti che ci permettono di rimettere tutto in discussione, dare una nuova mescolata al pentolone magico, e rinascere di nuovo più autentici di prima. Sono dei momenti sani di evoluzione, non necessariamente dei momenti che dobbiamo cercare di non vivere. Tutto sta nel come li viviamo, come scegliamo di interpretare quel momento.

Il lavoro spirituale come celebrazione

Il vero lavoro spirituale sarebbe una celebrazione della vita costante: il cantare, danzare, giocare il più possibile. Quello è il vero lavoro spirituale: essere in uno stato di costante celebrazione e ritrovare quello spazio del bambino. Però siccome non abbiamo le energie per credere che una cosa così apparentemente leggera sia un vero lavoro spirituale, non ci dedichiamo a questo e magari ci dedichiamo a intensissime pratiche faticose che facilmente poi scivolano nell’ossessione.

Attenzione a non ossessionarsi in qualsiasi cosa si faccia, che sia spirituale o meno. Le persone a volte fanno un percorso spirituale cercando la soluzione magica alla propria sofferenza, cercando le tecniche magiche, cercando questo equilibrio a tutti i costi, finendo per ossessionarsi con il lavoro spirituale. Ecco un’altra cosa che ci porta completamente alla deriva negli anni. Ti ritrovi magari aver fatto 10, 20 anni di intenso lavoro spirituale, ore e ore di meditazione, vissuto esperienze mistiche, e un bel giorno ti trovi in quell’abisso. Questo è un po’ simile a quando hai una puntura di zanzara e cominci a grattarti: non fai che peggiorare quella cosa.