La sofferenza è necessaria?

Il contrasto come struttura della realtà

Viviamo in una realtà che è caratterizzata dal contrasto. Se ci pensi, tutto è contrasto. E questo contrasto continuo che noi sperimentiamo è quello che ci spinge ad avere delle preferenze, a scegliere tra una cosa e l’altra, a decidere in che direzione andare. Se non ci fosse questo continuo contrasto, non avremmo la possibilità di scegliere, non avremmo la possibilità di porre anche dei limiti immaginari, dei confini temporanei, a ciò che siamo, in modo da poter sperimentare la realtà da un certo punto di vista.

Il contrasto è attrito, il contrasto è chiaroscuro. E anche in un dipinto il chiaroscuro è quello che ti permette di accedere alla profondità, di uscire da una dimensione bidimensionale e di entrare nella tridimensionalità. Quindi il contrasto nella nostra realtà è proprio il chiaroscuro che ci permette di sperimentare questa realtà in modo definito, e di imparare a capire ciò che siamo veramente.

È necessaria la sofferenza per evolversi spiritualmente? A volte ho sentito dire questa cosa, e devo dire che ci ho sempre cercato di riflettere da un punto di vista neutrale. Non mi sono immediatamente opposto a questa idea, perché in fondo tutti soffriamo. La sofferenza è forse lo stato di coscienza che tutti conosciamo meglio. Tutti sperimentiamo vari modi di soffrire, tutti sperimentiamo questa cosa un po’ indefinibile che chiamiamo sofferenza, in tanti modi diversi. Chi più profondamente, chi più intensamente, chi in un modo più lieve ma più prolungato. Comunque tutti tendiamo a definire qualcosa che si chiama sofferenza nella nostra vita.

Da dove nasce la sofferenza

Questa cosa che noi definiamo sofferenza scaturisce proprio da questo contrasto intrinseco alla nostra realtà. Vivendo questo contrasto, imparando a capire quali sono le nostre preferenze rispetto a ciò che vogliamo, noi viviamo dentro un attrito, una resistenza. Ed è questo che ci causa quella sensazione che chiamiamo sofferenza.

Da cosa scaturisce fondamentalmente questo attrito? Secondo me scaturisce dalla differenza tra ciò che siamo veramente e ciò che crediamo di essere. Tra i limiti che crediamo di avere e ciò che siamo veramente, ovvero illimitati. Ognuno di noi è un essere fondamentalmente illimitato, infinito. In quella parte più espansa di noi che chiamiamo Sé Superiore, non esiste la concezione del limite, non esiste la concezione della scarsità, non esiste neanche una concezione dell’universo come di un posto fatto di risorse limitate. Esiste solo la concezione dell’infinito.

Quindi nel momento in cui noi ci percepiamo come limitati, pensiamo di avere dei limiti fisici, pensiamo di avere dei limiti psichici, pensiamo di avere dei limiti rispetto a ciò che possiamo fare, a ciò che possiamo creare, a ciò che possiamo sperimentare, ecco, in quel momento creiamo questo attrito che chiamiamo resistenza, e che è ciò che genera in noi la sofferenza.

I limiti immaginari e l’identificazione con essi

I limiti immaginari che ci poniamo sono però anche necessari, sono però anche utili a percepire il nostro mondo, la nostra realtà, da un certo punto di vista. Il problema è che ci identifichiamo con questi limiti, pensiamo di essere i limiti. In altre parole, tu in questo momento pensi di essere una determinata persona, pensi di avere una personalità, un carattere, una certa quantità di denaro nel tuo conto in banca, una certa quantità di possibilità nella tua vita. In altre parole, hai una visione limitata di te.

Questo accade a tutti noi. Il problema non è in sé stesso avere una visione limitata, perché la visione limitata ti permette in un certo senso di capire la realtà da un punto di vista unico. Il problema è quando pensi che quella visione limitata sei veramente tu, ovvero che non hai la possibilità di toglierti quell’abito che è la tua persona, che è la tua piccola mente, che è il tuo piccolo umano, che sono tutte le definizioni che ti dai in questo preciso momento, e metterti invece un altro abito, che sono nuove definizioni, che è un nuovo punto di vista.

In altre parole, quello che percepiamo è che non è possibile cambiare punto di vista nella vita, dobbiamo vivere la nostra esperienza di vita sempre da quel punto di vista ristretto. E questo chiaramente ci causa sofferenza, perché causa un fortissimo attrito, una fortissima resistenza. È un punto di vista questo totalmente illusorio rispetto a ciò che siamo veramente. Perché noi siamo coscienza che sperimenta, coscienza che sperimenta punti di vista della creazione. Quindi è intrinseco in questa coscienza il cambiare continuamente punto di vista.

La sofferenza come sistema di guida

Questo contrasto che sperimentiamo, questo chiaroscuro della realtà, non solo ci permette di sperimentare in profondità la realtà, di avere una visione da un certo punto di vista, di creare dei limiti immaginari. Ma anche ci permette di capire, attraverso questo contrasto, sempre di più chi siamo veramente.

Perché quando percepisci qualcosa e vivi in quella percezione quella che puoi definire sofferenza, quello che sta accadendo è che ti stai dicendo “questo non sono io”. Ogni volta che vivi qualcosa con sofferenza, quello che ti stai dicendo è “questo non sono io, questo non mi rappresenta, questo non è allineato con ciò che io sono veramente”. Vedi che potente sistema di guida che è quella che definiamo sofferenza. Ed è totalmente automatizzato, funziona in modo assolutamente fluido: ogni volta che sperimenti qualcosa con sofferenza, ti stai dicendo “questo non sono io”, ti stai dicendo “in questo momento non sono allineato”. E di conseguenza hai una visione più chiara di ciò che invece sei.

La sofferenza è solo un’etichetta

Ma torniamo proprio alla sofferenza: è proprio necessario vivere questo apprendimento immersi in questo disagio? Beh, io non penso che sia necessario in sé. Perché la sofferenza è una categoria della mente, è una definizione, una di quelle famose etichette che applichiamo su tutto. Quindi è qualcosa che viene in un secondo momento rispetto all’esperienza del contrasto.

L’esperienza del contrasto, l’esperienza del chiaroscuro, l’esperienza dell’attrito, non necessariamente deve generare sofferenza. Sicuramente è un’esperienza dinamica, non un’esperienza che definiresti pacifica o rilassante. È un’esperienza di movimento, è un’esperienza di cambiamento. Spesso il cambiamento è quello che ci provoca più sofferenza: anche solo l’idea del cambiamento ci toglie i nostri piccoli appoggi immaginari, ci porta in una situazione in cui ci sentiamo fuori luogo, ci sentiamo stranieri, ci sentiamo di non avere più quelle cose a cui eravamo abituati.

Ma il cambiamento è la costante in questo universo, così come il chiaroscuro e il contrasto sono le costanti che ci permettono di continuamente sperimentare nuove versioni di realtà, nuove vibrazioni, nuovi punti di vista. E la sofferenza è l’etichetta che abbiamo imparato ad applicare su questo cambiamento. Quindi non è tanto il chiaroscuro, il contrasto, il cambiamento, che ci crea disagio. Ma è l’etichetta che gli poniamo sopra.

Il fatto di vivere quelle esperienze come sofferenza ci crea anche un altro problema: il fatto di viverle come qualcosa che dobbiamo oltrepassare, come qualcosa che dobbiamo andare oltre. È un po’ un fraintendimento, perché se viviamo quella che è la costante fondamentale del nostro sistema di apprendimento come qualcosa di cui dobbiamo sempre liberarci, come una spina nel fianco temporanea che dobbiamo rimuovere con un lavoro spirituale, beh, allora entriamo in un vero corto circuito. Perché è come se negassimo la costante fondamentale, l’opportunità fondamentale che ci porta il cambiamento.

Due atteggiamenti controproducenti

Poiché lo etichettiamo con sofferenza, possiamo o sentirci totalmente depressi di fronte a questo costante cambiamento e quindi costante sofferenza, oppure mostrare i muscoli e sentirci dei guerrieri che devono costantemente combattere contro questo cambiamento, contro questa sofferenza. Dobbiamo costantemente essere in uno stato di battaglia dinamica, dobbiamo sempre sguainare le nostre spade.

Entrambi questi atteggiamenti sono controproducenti, perché ci portano fondamentalmente a fraintendere quello che è il nostro sistema di apprendimento su questo piano di esistenza. Talvolta siamo così fortemente programmati a etichettare con sofferenza qualsiasi movimento che ci destabilizza dalla nostra cosiddetta pace, dalla nostra cosiddetta tranquillità, che proprio non vediamo quello che realmente è quel cambiamento. Non vediamo quel flusso che rappresenta quel cambiamento, e che in realtà è la vera pace, la vera tranquillità sempre dinamica dell’universo. È il vero equilibrio, è la vera armonia.

Come cominciare a cambiare l’etichetta

Imparare a vivere questo sistema di apprendimento, questo chiaroscuro, questo contrasto, questo attrito continuo, non come qualcosa che dobbiamo risolvere, non come qualcosa che dobbiamo guarire, ma come il nostro mezzo di trasporto in questo universo, il nostro mezzo di apprendimento. Se non ci fosse questo chiaroscuro, non avremmo nessuna possibilità di fare un’esperienza così della realtà.

La chiave è cominciare a percepire questo cambiamento, questo chiaroscuro, in modo positivo. Perché il cambiamento è la costante nel nostro universo. Quindi è totalmente inutile pensare che, siccome fai dei seminari, siccome fai un lavoro su di te, siccome lavori per guarire qualcosa, questo cambiamento smetterà di esistere a un certo punto. Non sarai mai libero dalla sofferenza finché continui a etichettarla come sofferenza, perché quel movimento non è di per sé sofferenza.

Quindi prova da ora in avanti: quando percepisci qualcosa e lo percepisci come sofferenza, prova a riflettere su questo fatto. Non dico di staccare subito quell’etichetta, perché magari non è così facile. Quel meccanismo è così automatizzato. Ma prova almeno a cogliere quella scintilla che ti dice “c’è un punto neutrale dove puoi non percepire più sofferenza”. Magari non sei ancora pronto a interpretare positivamente quell’evento mentre lo vivi, però puoi almeno raggiungere un punto di neutralità in cui ti rendi conto che stai comunque tu etichettando quella cosa, e che quella cosa in realtà è un contenitore di enormi opportunità.

Idealmente dovresti raggiungere un punto in cui ami quello stato, ami quel contrasto, ami quel chiaroscuro, perché comprendi che quella è la leva che ti permette di fare un balzo enorme in avanti, di accelerare il modo in cui apprendi nella realtà. Ogni volta che percepisci nella tua vita questo attrito, ne fai il tuo strumento, ne fai la tua spada. Non è più qualcosa che devi combattere con la tua spada, ma è esso stesso il tuo strumento, il tuo trampolino.

La sofferenza e la felicità sono la stessa energia

Ma quello che vorrei farti capire più di ogni altra cosa è che non ci sono due cose come la sofferenza e la felicità. Permanere in questa dualità ti porta sempre a percepire che non sei dove vorresti essere. In realtà sofferenza e felicità sono la stessa energia, solamente interpretate da due punti di vista diversi.

Un punto di vista è quello del piccolo umano, della piccola mente, di ciò che non ti rappresenta, del tuo limite temporaneo immaginario. L’altro punto di vista, quello della felicità, è invece il punto di vista di ciò che sei veramente: un essere illimitato, infinito, in un universo dove ogni cosa ti è data, dove puoi creare qualsiasi cosa, dove puoi sperimentare qualsiasi tipo di esperienza. Ma è la stessa energia, sofferenza e felicità, semplicemente interpretata da due punti di vista che a volte sono quasi totalmente opposti.

Quindi non devi creare la felicità. Non devi combattere contro la sofferenza o liberarti dalla sofferenza per creare la felicità. Non devi fare questo estenuante viaggio verso la felicità: è già presente, quell’energia, quella potenzialità, è già presente. Devi solo spostarti rispetto al tuo punto di vista. E lo fai gradualmente, naturalmente, senza avere l’aspettativa di improvvisamente trasformare tutta quella sofferenza in felicità.

Lo fai gradualmente, e cominci a provare piacere, cominci a provare godimento nel farlo. E questo è quello che ti stimola a farlo sempre di più. Piano piano cominci a scoprire realmente che quella sofferenza è in realtà felicità, è la stessa energia con due etichette diverse.

Quindi per dare una risposta al titolo di questo video: la sofferenza secondo me non è necessaria. È solo una modalità di interpretare il contrasto e l’attrito. Ma non è necessaria di per sé. È una categoria della mente che ci può essere utile in certi momenti, ma non è di per sé necessaria. Non devi soffrire per evolverti, non devi soffrire per essere felice. Anzi, più impari a mettere un’etichetta diversa su quella sofferenza, più ti avvicini a te stesso, più ti evolvi, e più acceleri in modo straordinario nella tua vita.